Античная философия

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 02 Декабря 2012 в 08:39, контрольная работа

Описание работы

Древнегреческая философия возникла не в собственной Греции, не на Балканском полуострове, а на восточной окраине греческого мира - в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками и развивших раньше, чем это произошло в самой Греции, рабовладельческую промышленность, торговлю и выросшую на их основе духовную культуру. Последняя создавалась не только гением высокоодаренного народа, но, как уже сказано выше, была обусловлена также и его связями со странами более древних восточных цивилизаций Вавилона, Финикии и Египта.

Файлы: 1 файл

Философия ПКЗ.doc

— 97.00 Кб (Скачать файл)

Федеральное государственное  бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального  образования

РОССИЙСКАЯ  АКАДЕМИЯ НАРОДНОГО ХОЗЯЙСТВА и  ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ

при ПРЕЗИДЕНТЕ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

 

СИБИРСКИЙ ИНСТИТУТ УПРАВЛЕНИЯ – ФИЛИАЛ  РАНХиГС

ЦЕНТР  ПЕРЕПОДГОТОВКИ СПЕЦИАЛИСТОВ

 

 

Кафедра гуманитарных основ государственной службы

 

 

 

ФИЛОСОФИЯ

(дисциплина)

 

 

Письменное  контрольное задание

для студентов  дистанционного обучения

 

 

 

 

 

Студент: Шахмаева Татьяна Александровна

 

Группа: 12422

 

Дата: 22.11.2012г

   
 

Преподаватель: Антипов Г.А.

   
   
   
   

 

 

 

Новосибирск 2012г.

 

Протокол проверки:

   

Дата проверки

 

Оценка

 
   

Комментарии

преподавателя

 
   
   
   
   
   
   
   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Античная философия

  1. Философия милетской школы

Древнегреческая философия возникла не в собственной Греции, не на Балканском полуострове, а на восточной окраине греческого мира - в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками и развивших раньше, чем это произошло в самой Греции, рабовладельческую промышленность, торговлю и выросшую на их основе духовную культуру. Последняя создавалась не только гением высокоодаренного народа, но, как уже сказано выше, была обусловлена также и его связями со странами более древних восточных цивилизаций Вавилона, Финикии и Египта.

Первые материалистические учения, на грани VII-VI веков до н.э., возникли в Милете - крупнейшем в VI в. до н.э. из всех малоазиатских греческих городов.

С конца VII до конца VI в. до н.э. здесь жили и учили три  мыслителя: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.

Милетская школа - первая из древнегреческих философских  школ – сосредоточила свое внимание на поиске материальной причины всего сущего – того первовещества, из которого произошло многообразие видимого мира. Как бы ни определяли мыслители это первовещество - как воду ли (Фалес), как апейрон (Анаксимандр) или как воздух (Анаксимен), едины они были в убеждении, что реально по истине существует лишь оно, а единичные вещи из него, из него возникающие и в него, погибая, возвращающиеся, имеют только видимость существования и самостоятельности. Все возникшие вещи представляют собой лишь ту или иную степень сгущения первоначала. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен положили начало новому типу мышления о природе, сделав ее предметом системного, беспристрастного исследования. Милетские «физики» – типичные философы ранней греческой философии, которым Аристотель дал собирательный образ, назвав их «физиками», философами, которые изучают природу. Именно они пытаются первыми увидеть мир умственным взором и пытаются начать поиск единства с миром. По их убеждению не было бы существенным ничего, что не было бы природой. Люди, божества, мир образуют единый универсум, весь находящийся как бы в единой плоскости – они суть части или аспекты одной и той же природы, в которой действуют одни и те же силы. Милетских физиков считали материалистами, потому что они ограничивались одной причиной бытия – материальным первоначалом, чем у Фалеса являлась вода, у Анаксимандра – «беспредельное», у Анаксимена – воздух. Но у Анаксимандра можно встретить существенный шаг вперед. Возможно, их размышления кажутся нам нелепыми, но это будет неверное суждение. Потому что в их суждениях просматривается некая закономерность, которую они пытаются объяснить уже рациональной мыслью. И именно эта интеллектуальная революция (переход от мифологии к рациональному мышлению), представляющая столь внезапный и глубокий переворот, получила название «греческое чудо» (это понятие ввел известный французский филолог, историк религии и философии Эрнест Ренан). И, действительно, если проследить ход развития досократовской философии, то будет видно, что она произвела свое влияние возможно даже на всю последующую философию, и на некоторые вопросы еще не найдены ответы. Милетская школа важна не своими достижениями, а исканиями. Она была вызвана к существованию благодаря контактам Греции с Вавилонией и Египтом. Философские построения Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена следует рассматривать, как научные гипотезы.

 

  1. Гераклит и элейская школа о диалектике.

Принадлежность к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид, Зенон Элейский и Мелисс. Иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида. В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.

Для Элейской школы был  характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трёх элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе», Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе», или «О бытии». Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) — есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) — нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия  был развит в классической греческой  мысли у Платона и Аристотеля.

Великим диалектиком  античного мира является Гераклит из Эфеса (ок. 530--470 до н.э.). Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет!», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель, бытие и небытие,  связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга.

Получается, что ничего нет, все лишь становится. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все - едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь – образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Гилозоистический пантеизм Пантеизм (от греч. pan - все и theos - бог) – философское учение, максимально сближающее понятия «бог» и «природа» с тенденцией к их отождествлению обретает у него наиболее совершенное выражение.

Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, Т.е общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.

  1. Философия Платона

Платон (428—347 до н. э.) — величайший мыслитель, в творчестве которого античная философия достигла своей кульминации. Платон — основоположник объективно-идеалистической философии, положившей начало европейской метафизике. Главное достижение философии Платона — открытие и обоснование сверхчувственного, надфизического мира идеальных сущностей. Досократики не смогли выйти из круга причин и начал физического порядка (вода, воздух, земля, огонь, горячее — холодное, сгущение — разрежение и т. д.), до конца объяснить чувственно воспринимаемое посредством чувственного. «Вторая навигация» (по словам Платона) сделала ставку в поисках первоначал и первопричин не на физическую, а метафизическую, интеллигибельную, умопостигаемую реальность, которая, по убеждению Платона, и представляет абсолютное бытие. Любые вещи физического мира имеют свои высшие и последние причины в чувственно не воспринимаемом мире идей (эйдосов), или форм, и только в силу причастности к идеям они существуют. Слова киника Диогена о том, что он не видит ни чашности (идеи чаши), ни стольности (идеи стола), Платон парировал так: «Чтобы видеть стол и чашу, у тебя есть глаза, чтобы видеть стольность и чашность, у тебя нет разума».

 Платон родился в знатной  аристократической семье. Отец  его имел предков в роду  царя Кодра. Мать гордилась своим родством с Солоном. Перед Платоном открывалась перспектива политической карьеры. В 20-летнем возрасте Платон стал учеником Сократа не потому, что его привлекала философия, а чтобы лучше подготовится к политической деятельности. Впоследствии Платон проявил интерес к политике, о чем свидетельствует разработанное им в ряде диалогов и трактатов («Георгий», «Государство», «Политик», «Законы») учение об идеальном государстве и его исторических формах, и активное участие в сицилийском эксперименте по воплощению идеала правителя-философа в годы правления Дионисия I в Сиракузах. Влияние Сократа на Платона было так велико, что не политика, а философия стала главным делом жизни Платона, а любимым детищем — первая в мире Академия, просуществовавшая почти тысячу лет. Сократ преподал Платону не только образец виртуозной диалектики, направленной на поиск точных определений и понятий, но и поставил проблему несоответствия, несводимости понятий к единичным проявлениям. Сократ видел в действительности прекрасные вещи, справедливые поступки, но он не видел в вещном мире непосредственных образцов прекрасного и справедливого самих по себе. Платон постулировал существование таких образцов в виде самостоятельного изначального царства неких идеальных сущностей.

 По мнению Платона, идея Блага — причина всего правильного и прекрасного. В сфере видимого она порождает свет и его владыку, а в сфере умопостигаемого она — сама владычица, от которой зависит истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет действовать сознательно в частной и в общественной жизни.

 С помощью диалектической  триады Единое — Ум — Мировая  Душа Платон выстраивает концепцию,  позволяющую удержать во взаимосвязи множественный мир идей, объединить и структурировать их вокруг основных ипостасей бытия. Основа всякого бытия и всей действительности — Единое, тесно связанное, переплетающееся, сливающееся с Благом. Единое Благо — трансцендентно, то есть находится по ту сторону чувственного бытия, что впоследствии позволит неоплатоникам положить начало теоретических рассуждений о трансцендентном едином о едином Боге. Единое как организующий и структурирующий принцип бытия задает границы, определяет неопределенное, конфигурирует и воплощает единство множества бесформенных элементов, давая им форму: сущность, порядок, совершенство, высшую ценность. Единое, по Платону, есть принцип (сущность, субстанция) бытия; принцип истинности и познаваемости.

 Вторая основа бытия — Ум — порождение Блага, одна из способностей Души. Ум не сводится Платоном только к дискурсивному рассуждению, а включает интуитивное постижение сущности вещей, но не их становление. Платон подчеркивает чистоту Ума, отграничивая его от всего материального, вещественного и становящегося. Одновременно Ум для Платона не есть какая-то метафизическая абстракция. С одной стороны, Ум воплощен в Космосе, в правильном и вечном движении неба, и небо человек видит глазами. С другой,— Ум есть живое существо, данное предельно, обобщенно, предельно упорядочено, совершенно и прекрасно. Ум и жизнь не различаются Платоном, потому что Ум тоже есть жизнь, только взятая предельно обобщенно.

 Третья ипостась  бытия, по Платону,— Мировая  Душа, которая выступает в качестве начала, объединяющего мир идей с миром вещей. Душа отличается от Ума и от тел принципом самодвижения, своей бестелесностью и бессмертием, хотя и находит свое конечное осуществление именно в телах. Мировая Душа — смесь идей и вещей, формы и материи.

 Уяснение структуры идеального мира позволяет понять происхождение и структуру чувственно воспринимаемого физического Космоса.

 Эрос и любовная  аналитика придают философии  Платона не только известный  шарм, но и позволяют интерпретировать  вечную загадочную устремленность человека к Истине — Добру — Красоте.

  1. Философия Аристотеля

Информация о работе Античная философия