Возрождение и реформация

15-16 века - время кризиса  схоластики и растущего недовольства  ею со стороны гуманистов и  пионеров естествознания. О своем  отношении к схоластике Лютер  заявил летом 1517 года и затрагивает эту тему в своем программном сочинении «Гейдельбергская диспутация» (1518).

Бог, в его понимании, определяется как вещь непознаваемая, абсолютно трансцендентная по отношению  к способности рационального  осмысления мира.

Любую попытку исследовать, что есть бог, или хотя бы доказывать, что он есть, реформатор считает тщетной и ложной. Бог лишь настолько известен человеку, насколько сам пожелал открыться ему через Писание. То, что в

Писании понятно, надо понять; то, что не понятно, следует принять на веру, памятуя, сто бог не лжив. Вера и понимание - единственные способы отношения человека к творцу.

Лютер оторвал веру от разума, но одновременно отвергал сверхразумные, экстраординарные способности, обеспечивающие слияние с божеством. Как было упомянуто ранее, у Лютера познание бога, каков он в себе и для себя, получила смысл абсолютно непосильной задачи, а применение разума для ее решения - иррациональное (соблазнительное) действие. Реформатор настаивал на категорической непримиримости веры к разуму, обосновывающему веру и на категорической непримиримости разума к вере, пытающейся ориентировать разум в его мирском исследовании. Область, где разум компетентен - мир и мирское

- то, что существующее общее  религиозное сознание означало  как посюстороннее (в отличие  от потустороннего) и как сотворенное,  временное, обусловленное в отличие  от творящего, вечного, абсолютного.  Разум должен иметь дело с  тем, что ниже нас, а не над нами. Для Лютера бог скорее безличный неподвижный двигатель Аристотеля или мироправитель евреев, но никак не распятый Христос.

Однако, отношение к Аристотелю как к символу схоластики выражено в основном лозунге предлагаемой Лютером университетской реформы - «Борьба против аристотелизма». В 1520 - 1522 годах она была на деле проведена в

Виттенберге при активном участии  Лютера. Из университетского курса  были исключены аристотелевская  физика, психология и метафизика. Логика, риторика сохранились для тех, кто готовился к степени магистра. Реформатор надеялся, что отлучив схоластику от университетов, он сделает их центром нестесненного изучения свободных искусств, практически полезных наук и нового богословия. Однако уже к концу 20-х годов обнаружилось, что схоластика возрождается и продолжает расти. Поздние сочинения Лютера, в частности его обширное «Толкование Первой книги Моисея» (1534-1545),

«пронизаны горьким сознанием  «неистребимости» схоластического  стиля мышления».2

Лютер решительно отвергал астрологию, не признал гелиоцентрическую гипотезу, однако, нет оснований считать его «антикоперниканцем», поскольку он даже не знал ни имени Коперника, ни его учений.

Реформа Лютера, несмотря на относительно прогрессивные черты, имела классовый  и исторический характер. В сущности она выражала интересы князей и городского богатого патрициата, но не интересы широких масс. Этот мир является юдолью греха и страданий, спасение от которых следует искать в боге. Государство - орудие земного мира, и поэтому оно отмечено грехом.

Мирскую несправедливость нельзя искоренить, ее можно лишь терпеть и признавать, подчиняться ей. Христиане должны подчиниться власти, не бунтовать  против нее. Взгляды Лютера поддерживали интересы, требующие сильной государственной  власти. По словам К. Маркса Лютер победил рабство по набожности только тем, что на его место поставил рабство по убеждению.

Мартин Лютер - противоречивый выразитель переломной эпохи. Реформатор умудряется продвигаться вперед, к новому времени, даже в своих самых ранних сочинениях.

Критика всех инстанций церковного авторитета; понимание свободы совести  как неотчуждаемого личного права; признание самостоятельного значения государственно - политических отношений; защита идеи всеобщего обучения; отстаивание  нравственного значения труда; религиозное освящение деловой предприимчивости - таковы установки учения Лютера, приближавшие его к раннебуржуазной идеологии и культуре.

Успешным продолжением лютеранских  начинаний явилась швейцарская  реформация Ульриха Цвингли и  Жана Кальвина.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Жан Кальвин

 

После спада первой волны Реформации (1531) подымается вторая волна, связанная  с личностью французского теолога  Жана Кальвина (1509-1564), который большую  часть своей жизни провел в  Швейцарии.

Герой его ранних сочинений (как и у Лютера) - человек, до ущербности несоразмерный творцу, но в то же время наделенный возвышенным божественным сознанием свой несоразмерности. Ничтожество трактуется как качество, присущее только одному божественному совершенству. Абсолютно неправомерно, чтобы одни люди взирали на других с божественной высоты, только перед богом люди равны.

Кальвин под влиянием идей Лютера отрекся от католической церкви и  примкнул к протестантскому движению. В Швейцарии он написал свой главный  трактат «Наставления в христианской вере», его догмы выражали интересы самой смелой части тогдашней буржуазии. Кальвин не выдвинул принципиально новых идей, но систематизировал идей Лютера, Цвингли.

Кальвинизм, однако, еще более упростил христианский культ и богослужение, придав церкви демократический характер (выборность руководства церкви мирянами), отделил ее от государства, хотя и оставил самостоятельной политической системой.

Кальвин стоит на тех же позициях, что и Лютер, т.е. земная жизнь - это  путь к спасению, в этой жизни  надо терпеть и пр. Однако, он подчеркивает большую возможность активного включения христианина в земные дела.

Приобщение к светским благам связано  с владением имуществом и его  умножением, необходимо лишь умеренное  пользование богатством в согласии с божьей волей.

Для Кальвина демократия - не лучший способ правления, он считал наиболее удачной  политической системой олигархию, в  крайнем случае - умеренную демократию. С 1536 года Кальвин поселился в  Женеве, где в 1541 году становится фактическим  диктатором города, добивается подчинения светской власти церкви.

Основа кальвинизма - учение о божественном предопределении. Кальвин упростил и усилил это учение, доведя его  до абсолютного фатализма : одни люди еще до рождения предопределены богом  к спасению и небесному блаженству, а другие - к гибели и вечным мукам, причем никакие действия человека, ни его вера не в силах это исправить. Человек спасается не потому, что верит, а верит потому, что предопределен к спасению.

Божественное предопределение  скрыто от людей, и потому каждый христианин должен прожить свою жизнь так, как если бы он был предопределен к спасению.

Кальвин проповедовал предельное ограничение  своих жизненных потребностей, отказ  от земных удовольствий, бережливость, постоянный упорный труд и совершенствование профессионального мастерства. Успех в профессиональной деятельности - признак богоизбранности, профессия выступает как призвание, место служения богу, поэтому профессиональный успех - самоценность, а не средство достижения материальных благ.

Критика роскоши и праздности переходила в отрицание художественного творчества, литературы и искусства, в запрет на все увеселения и развлечения.

Провозглашенную Реформацией свободу  совести и толкования Библии Кальвин  свел к свободе от католицизма, не допуская, критики своего учения.

 

 

 

 

 

 

Томас Мюнцер

 

Также,  как и в средние  века, на теологический рационализм  в период

Реформации оказывали влияние  религиозные мистический учения. Реформация вообще связана со средневековой  мистикой, приняла ее элементы и  приспособила к своему учению о внутреннем, индивидуальном отношении к богу.

С наиболее радикальным изложением мистики мы встречаемся в учении вождя народной революции в Германии Томаса Мюнцера (1490-1525) - церковного проповедника, идеолога крестьянско-плебейского  лагеря Реформации. Он отошел от мещански ограниченного лютеранства, критиковал его за то, что в нем идет речь лишь о вопросах индивидуального спасения и без внимания остается земной порядок, который считается неприкосновенным.

Реформацию Мюнцер видел не сколько  в обновлении церкви и ее учения, сколько в совершении социально - экономического переворота силами крестьян и городской бедноты. Религиозно - философские воззрения Мюнцера основаны на идее необходимости установления такой «божьей власти» на земле, которая принесла бы социальное равенство. Он, как сторонник идеи уравнительного коммунизма, требовал немедленного установления на земле «царства божьего», под которым понимал не что иное, как общественный строй, в котором больше не будет существовать ни классовых различий, ни частной собственности, ни государственной власти. Власть можно считать только тогда законной, когда он осуществляется от имени народных масс и в их интересах.

По Мюнцеру бог вездесущ во всей своих творениях. Он проявляется, однако, не как данность, но как процесс, открывающийся тем, кто несет в себе божью волю. Христос не является исторической личностью, а воплощается и обнаруживается в вере. И только в вере, без официальной церкви, может быть выполнена его роль искупителя.

Политическая программа Мюнцера близка к утопическому коммунизму, она с необходимостью вела к полному расхождению с мещанской реформацией Лютера.

Лютер и Мюнцер выражали различные  классовые интересы, один - бюргеров и князей, другой - крестьянских и  плебейских масс.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Мистическое учение Якоба Бёме

 

Якоб Бёме (1575-1624) происходит из бедной крестьянской семьи в

Саксонии, был сапожником. Воспитан в лютеранстве, источником его философствования было Священное писание.

Философия Бёме отличается от главного направления философского и научного мышления того времени : не принадлежат ни схоластике, ни гуманизму и натурализму Нового времени. Из его работ наиболее интересны «Аврора, или утренняя заря в восхождении», «О трех принципах» и «О тройственной жизни человека».

По Бёме бог - наивысшее единство, но это единство не может быть познано  само по себе, оно недоступно не только человеческому познанию, но даже бог  не может познать самого себя. Идея о том, что «самооткрытие» бога возможно лишь благодаря его превращению  в природу, представлена Бёме в терминологии христианского учения о Троице. Тезис о непосредственном существовании бога в вещах, в природе и в человеке является центральной идеей философско - теологической системы Бёме. Природа замкнута в боге как наивысшем и активном первом принципе. Бог находится не только в природе, но и над ней.

Человек является одновременно «микрокосмосом»  и «малым богом», в котором происходит все мировое и божественное во всей своей сложной противоречивости. Он выступает единством божественного и природного, телесного и духовного, зла и добра.

Мистицизм Бёме находит своих продолжателей  в мистических течениях 17-18 столетий, а его диалектика - в немецкой классической философии Шеллинга и

Гегеля.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Контрреформация

 

Протестантская Реформация вызвала  отклик в католицизме. Начиная с 40-х годов 16 века католики ведут борьбу за возвращение потерянных позиций; в

Западной Европе начинается период контрреформации. Участники движения остро ставят вопрос об укреплении единства в самой организации католической церкви, об усилении внутренней дисциплины и папской централизации, но главной была открытая борьба католицизма против протестантизма. Передовым боевым отрядом католиков стал орден - «Общество Иисусово» (иезуиты) - основанный испанцем Игнатием из Лойолы в 1534 году и утвержденный папой в

1540 году. Иезуиты составляли ядро  инквизиции, реорганизованной для  борьбы с Реформацией. Инквизиция  возникла как проявление и  следствие кризиса церковной  власти и идеологии : необходимо  было церковную идеологию привести в соответствие с новой общественной ситуацией и новыми идейными течениями эпохи. Тридентский собор (1545-1563), однако, уклонился от решения философских проблем и споров между школами, не желая нарушать единство церкви. В этот период происходит новое оживление схоластической философии в форме томизма. Сначала это было в Италии, затем в Испании, первоначально главную роль играли доминиканцы, затем иезуиты. Наибольшее значение для попыток реставрации средневековой схоластики в эту эпоху имело учение испанского иезуита Франциска Суареса (1548-1617).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Реформация упростила, удешевила  и демократизировала церковь, поставила  внутреннюю личную веру выше внешних  проявлений религиозности, придала нормам буржуазной морали божественную санкцию.

Реформаторское движение достигло высшей точки в 16 веке. В ряде европейских  стран, хотя и разными путями, был  осуществлен переход к новой, протестантской церкви. Кое-где мещанство  удовлетворилась реформацией католической церкви. 17 век уже не знает Реформации. В последующем развитии постепенно образуются условия для эпохи буржуазных революций.