Типология Шпенглера и Тойби

Основная  причина зарождения цивилизаций  – энергетический импульс, позволяющий  той или иной общности ответить на вызов истории. Среди  таких импульсов  Тойнби выделяет: суровые естественные условия, требующие  усилия для создания и поддержания  цивилизации; наличие  неизведанных земель, стимулирующих  попытки их освоения; положение народа либо на грани, либо в подавленном  состоянии  также является вызовом. История  любой цивилизации представляет собой серию взаимодействий вызовов  и ответов. Исходя из этого, цивилизованное общество определяется через творческое меньшинство и пассивное большинство. Однако чрезмерно сильные вызовы тормозят развитие цивилизации. Духовное совершенство людей и дальнейшие развитие цивилизации Тойнби видит  в развитии религиозного сознания. По его Мнению, цивилизации –  это лишь этапы, преодолевая которые  человечество вступает в диалог с  Богом и постигает его волю. В этом и заключается истинная социальная история, в которой он видит единственный шанс спасения человечества и выявление своего высшего предназначения. В поздний период своей деятельности Тойнби подчеркивал, что тенденция  единения различных цивилизаций  преобладает над изоляционистской.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.2 Цивилизационный подход

Естественным  путем развития было бы появление  односоставного культурно-исторического  типа, развивающегося по пути общественно-экономического прогресса. Однако, германо-романская  цивилизация, будучи двусоставным элементом, стала  развиваться в политико-культурном направлении преимущественного  научного и промышленного толка.

Особое  место, в этой классификации  занимает формирующийся славянский культурно-исторический тип. Как и  первичные (аутохтонные) культуры он включает в себя все четыре разряда деятельности человечества. Однако не следует их смешивать. Древние цивилизации являются смешанными, то есть каждый разряд деятельности незримо растворен в другом. Славянский же тип имеет под собой полное четырехосновное основание.

О. Шпенглер указывал на неразрывную  связь  конкретного типа научного знания с  особенностями культуры, к которой  принадлежит это  знание. О.Шпенглер во многом предвосхитил подходы современной  социологии науки. При этом весьма важное место  в философии О.Шпенглера  занимало стремление продемонстрировать историко-культурную обусловленность  научных концепций, выделить исторический, подвижный элемент  картин мира. Формированию таких взглядов на науку во многом содействовала  научная революция  начала ХХ века.

Шпенглер  выделяет восемь «великих культур»: 1) египетскую; 2) индийскую; 3) вавилонскую; 4) китайскую; 5) греко-римскую (аполлоновскую); 6) византийско-исламскую; 7) западноевропейскую; (фаустовскую) 8) культуру майя. В качестве новой культуры, по Шпенглеру, грядет русско-сибирская культура. Каждому культурному «организму» отмерен примерно тысячелетний срок существования (1200-1500 лет). Подобно отдельной человеческой личности, культура проходит фазы рождения, юности, зрелости, старости и, наконец, гибели. Для Шпенглера кризис культуры есть ни что иное, как вступление в стадию цивилизации, во время которой материальные элементы начинают преобладать над духовными и постепенно вытесняют последние. Совокупность исторических типов культуры Шпенглер определяет как «морфологию всемирной истории». Культура рождается в тот миг, когда от «прадушевного состояния» отстаивается и пробуждается к жизни «великая душа». Культура расцветает на почве определенного ландшафта и ищет своего самоосуществления в пространстве. Культура умирает, когда ее душа осуществила всю сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук.

В основе культуры, по Шпенглеру, лежит  прасимвол, из которого можно вывести весь язык ее форм, все ее проявления. Так, прасимвол египетской культуры – дорога. Египетская душа видит себя шествующей по предначертанной ей жизненной тропе. Мощные стены храмов, торжественные ряды статуй, длинные ленты рельефов и рисунков, аллеи сфинксов – все это подчеркивает идею дороги. Пирамида – гигантский треугольник стрелки, указывающий конец пути, «выражение отважной души». Дорога – символ движения не только в пространстве, но и во времени. Египетская культура проникнута идеей долговечности: прочность пирамид, процедура мумифицирования, выбор гранита и мрамора в качестве архитектурного материала и т.д. – все это свидетельствует, что египетская душа предрасположена к истории и ощущает прошлое  и будущее как неотъемлемые части своего мира.

Прасимвол античной культуры – ограниченное материальное тело. Греки не стремились строить гигантские сооружения, их постройки невелики, обозримы и сравнимы по масштабам  с человеческим телом. Греческую  душу (аполлоническую) не влекут далекие путешествия. Они не строят дорог, боятся перспектив убегающих аллей, их государства – полисы крохотны по сравнению с владениями египетских фараонов. Даль времен столь же мало привлекает греков, как и пространственная даль. Греки не испытывают интереса к прошлому и не проявляют заботы о будущем: тела мертвых они просто сжигают. Антиисторичность греческой души нашла символическое выражение в дионисийском культе фаллоса – знака сиюминутного настоящего. Греки не вели точного отсчета времени, плохо ориентировались в исторической хронологии, не заботились о сохранении документов, не писали летописей и мемуаров. Греки хотели мифа, а не истории. Они восхищались гомеровской «Илиадой», но не имели даже в мыслях найти Трою, как это сделал Шлиман через два тысячелетия.

Прасимвол арабской культуры – мир пещера. Если античный храм строился с расчетом на внешних наблюдателей, то базилика с купольным сводом задумывалась как внутреннее пространство. Замкнутый  внутренний мир пещеры представляется полным тайн и загадок, он возбуждает фантазию и мистические настроения. Арабское время в соответствии с  прасимволом «пещеры» тоже замкнуто. История течет в нем циклично, как бы вращаясь внутри заданного круга. Отсюда убеждение в фатальности происходящего в истории, в существовании  мистических связей настоящего с  прошлым и будущим, в возможность  магического с помощью чисел  раскрытия прошлого и пророчества  будущего. Шпенглер полагает, что душа арабской культуры – магическая душа.

Прасимвол западноевропейской культуры – бесконечность, «чистое» безграничное пространство. Европейская  душа устремлена в даль. Ей нужна воля, свобода, выход за пределы видимого горизонта, всякие границы стесняют ее. Отсюда – обуревающая европейцев жажда путешествий, поиска новых земель, новых впечатлений, нового приложения сил.

 Стремление к бесконечному проявляется также в религии и науке. Христианский Бог бесконечен и вечен. На идее бесконечности строится и европейская наука. В сознании западного человека проблема бесконечности пространства связана с бесконечностью времени – фаустовская душа.

Неизменные  черты родовой  природы человека составляют, по мнению А. Тойнби, основу единства истории, просматривающегося в многообразии локальных цивилизаций. К их числу он относит присущие человеку сознание, волю, способность к различению добра и зла, религиозность. Именно религия и задает возможность сплочения людей в истории, их единства в поиске финального смысла бытия.

Цивилизация, избираемая Тойнби в качестве единицы  членения исторического  процесса, отождествляется  с состоянием общества, при котором  появляется творческая элита, свободная  от вовлеченности  в воспроизводство  материальной жизни. Принадлежащие  к ней администраторы, профессиональные солдаты и священники наделены даром  мистического порыва, ведущего к универсализации  всемирно-исторического  процесса. Именно они создают неповторимый духовный облик каждой цивилизации, находящий  воплощение в ее символах. Тойнби говорит  о существовании  в истории 36 цивилизаций, среди которых  им, прежде всего, выделяются получившие полное развитие и неудавшиеся (несторианская  христианская, монофизитская  христианская, дальне-западная христианская и др.). Цивилизации, получившие полное развитие, он подразделяет на независимые и сателитов. Первые, в свою очередь, делятся на цивилизации, не связанные  с другими (среднеамериканская, андская), цивилизации, не являющиеся производными от других (шумеро-аккадская, египетская, эгейская и др.); цивилизации, порожденные  иными (сирийская, африканская, православно-христианская, западная и др.).4

 

     Первоначально  Тойнби полагал, что античная  история  дает единственно  уникальный образец, выявляющий  все грани процесса, проходимого   локальной цивилизацией. Позднее   под огнем критики он выдвинул  еще две классические модели  цивилизационного развития –  китайскую и диаспорическую. Хотя эти цивилизационные модели и рассматриваются как дополнение античной, именно она всегда оставалась основой схематизации эволюции локальной цивилизации, проходящей стадии генезиса, роста, «надлома» и падения.

В поздний период своей  деятельности Тойнби подчеркивал, что  тенденция  единения различных цивилизаций  преобладает над изоляционистской. Она проявляется не только в их сосуществовании, культурном обмене и порождении родственных цивилизаций, но и в феномене ренессансов, воскрешении традиций, забытых ценностей в новом историческом контексте. Объединительная тенденция в истории человечества во многом связана с религиями, именуемыми «высшими». Относя к ним зороастризм, иудаизм, буддизм, христианство и ислам, он особенно высоко оценивает роль трех последних мировых религий.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

     Подведем  краткие  выводы данной работы: Типология  культуры как научная деятельность  предполагает формирования подходов  к осмыслению феномена «культура»  с учетом ее своеобразия как  социального явления. Целесообразность  выделения типичных черт заключается  в качественно лучшем понимании  социальной действительности, выявлении  закономерностей и прогнозировании  развития общества.

Тип культуры – это обобщенные по принципу сходства культурные единицы. Как метод  научного познания позволяет  упорядочить  и классифицировать многообразие культурных форм.

Для типологии культур  характерно: во-первых, перечисление в  этом виде связей обычно исчерпывает  себя. Иначе говоря, в определенном направлении количество признаков  культурной системы или  каких-то факторов оказывается строго определенным. Скажем, А.Тойнби предлагает типологию  управления — традиционный, научный  и харизматический типы. В данном концептуальном контексте вряд ли можно  добавить здесь еще один определитель. Многообразие типов социального  управления действительно в известном  смысле выглядит самодостаточным. Во-вторых, типология имеет всегда единое базовое  основание. Иначе говоря, у признаков  должен быть обнаружен единый фундамент.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список  использованной литературы