Теория культурно исторических типов

ТЕОРИЯ  КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИХ ТИПОВ 

К этой теории относятся философско-социологические  концепции, которые подчеркивают существование  множества различных культур, своеобразие  каждой из них и вместе с тем  отрицают единство всемирно-исторического развития человечества.

КОНЦЕПЦИЯ Н. ДАНИЛЕВСКОГО 
Один из первых вариантов теории культурно-исторических типов разработал Н. Данилевский, выделив тринадцать культурных типов (египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикнйский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, романо-германский, славянский, мексиканский и перуанский), каждый из которых объединяется близостью языка, сознанием общности своей судьбы и проходит ряд фаз — от бессознательного периода через государственное становление и расцвет цивилизации к упадку. При этом в разных культурных типах преобладает тот или иной вид деятельности: религиозная — в еврейской культуре, культурная — в греческой, политическая — в римской. Славянский тип культуры, по Н. Данилевскому, объединяет различные виды деятельности, будучи наиболее перспективным в грядущем руководстве всемирно-историческим процессом. 
Таким образом, в рамках славянофильства была сформулирована концепция культурно-исторических типов Н. Данилевского, во многом предвосхитившая идеи О. Шпенглера. В известном труде "Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому" (1871) выдающийся русский социолог выделил тринадцать культурно-исторических типов (или локальных цивилизаций), которые различаются полнотой воплощения социальной деятельности (религиозной, культурной, политической, экономической). 
Н. Данилевский рассматривает цивилизацию как некоторый период (т. е. сравнительно короткое время), в течение которого народы, составляющие культурно-исторический тип, укрепив свое существование как самобытную политическую единицу, осуществляют социальную деятельность во всех направлениях, исходя из задатков, имеющихся в их духовной природе. Это "время растраты" всего накопленного за предыдущую историю. 
Согласно одному из важных законов существования культурно-исторического типа, считает Н. Данилевский, заимствовать у других типов можно только находящееся "вне сферы народности", т. е. вне того главного, что определяет данную национальность (выводы и методы положительной науки, технические приемы усовершенствования искусств и промышленности). Народ, принявший чужие начала культурно-исторического типа, из самостоятельного исторического деятеля превращается в этнографический материал. 
ВАРИАНТЫ ТЕОРИИ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИХ ТИПОВ 
Другие варианты теории культурно-исторических типов были развиты немецким философом О. Шпенглером, английским историком и социологом А. Тойнби, немецким философом, социологом и экономистом Альфредом Вебером (1868-1958). 
По мнению названных авторов, человечество в целом есть жизненный процесс. Оно растет, достигает расцвета, стареет и умирает. Однако это воспринимается не как единое развитие человеческого рода, а как многократный, повторяющийся процесс развития человеческих культур, существующих последовательно или параллельно. 
Из чисто природного человеческого существования вырастают наподобие организмов культуры как самостоятельные формы жизни, имеющие начало и конец; они не взаимосвязаны, но иногда могут соприкасаться и мешать друг другу. О. Шпенглер насчитывает восемь, А. Тойнби — 21 подобное историческое образование. Первый определяет время существования культуры в тысячу лет, второй считает, что оно не может быть точно определено. Согласно О. Шпенглеру, существование каждой такой культурной целостности определяется необходимостью некоего тотального процесса; А. Тойнби проводит многостороннее исследование социологических аспектов причинных связей, и целое в его концепции также предстает как некий необходимый процесс. Основываясь на своих концепциях истории как целостности, оба исследователя прогнозируют будущее. 
В работе "Закат Европы" О. Шпенглер противопоставляет цивилизацию как искусственное образование культуре как естественному развитию социальных систем. Цивилизация, по его мнению, означает гибель культуры, переход от "героических деяний" к "механической работе". Она провоцирует бунт, грядущую революцию, гибель Европы. Культура в мировоззрении О. Шпенглера трактуется как "организм", который обладает жестким сквозным единством, обособлен от других подобных организмов. При этом каждому культурному организму отмерен заранее определенный (около тысячелетия) срок, зависящий от внутреннего жизненного цикла. 
Многотомное энциклопедическое исследование А. Тойнби "Исследование истории" (1934-1961) содержит теорию круговорота сменяющих друг друга локальных цивилизаций, каждая из которых проходит стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Движущая сила их развития — творческая элита. Удачно отвечая на "вызовы истории", творческое меньшинство увлекает за собой большинство. Оригинальность "вызовов" и "ответов" составляет своеобразие той или иной цивилизации. Прогресс человечества А. Тойнби усматривал в духовном совершенствовании, в переходе к единой синкретической религии будущего. 
Помимо О. Шпенглера и А. Тойнби оригинальную всеохватывающую картину исторического развития дал в нашу эпоху А. Вебер. Его концепция универсальной истории — культурная социология — остается по существу очень открытой. В этой концепции представлен всемирно-исторический процесс, который он расчленяв на культуры первичные, вторичные первой и второй ступеней и доводит до истории западноевропейской экспансии, идущей с 1500 г. Так, А. Вебер относит великие культуры древности — египетскую и вавилонскую — вместе с поныне существующими культурами Китая и Индии к одному типу первичных, остающихся неисторическими магически связанных культур, которым противостоят вторичные, существующие только на Западе культуры. Исторически конструкция А. Вебера исходит из следующего принципа: "Показать, как в рамках развития в целом формировались и сменяли друг друга замкнутые культуры". Поэтому он решительно выступает против оперирования эпохами, которые он считает "лишенными содержания перспективами".

Философия О. Шпенглера. Философия истории О. Шпенглера строится на основе специфического истолкования культуры, которая рассматривается, во-первых, не как единая общечеловеческая культура, а как разделенная на восемь культур, каждая из которых вырастает на основе своего уникального "прафеномена" — способа "переживания жизни": египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, культура майя, а также пробуждающаяся русско-сибирская культура; во-вторых, как подчиненная жесткому биологическому ритму, определяющему основные фазы ее внутреннего развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и "закат". На основе этой биологической ритмики в пределах общего цикла эволюции в каждой из упомянутых культур выделяются два главных этапа: восхождение культуры (собственно "культура") и ее нисхождение ("цивилизация"). 
Первый из этих этапов характеризуется "органическим" типом эволюции во всех сферах человеческой жизни — социальной и политической, религиозной и этической, художественной и научной; второй — "механическим" типом эволюции, представляющим собой "окостенение" органической жизни культуры и ее распад. Эпоха "закостневания" творческих начал культуры в механически-безжизненных формах "цивилизации" сопровождается, по О. Шпенглеру, процессами "омассовления", проникающими во все сферы человеческой жизни. Символами этого "омассовления" являются огромные города, приходящие на место разбросанных по земле (и живущих в неразрывном единстве с нею) деревень и небольших городов. Процесс "омассовления". означающий развитие "цивилизации" на основе количественного принципа, заменившего качественный принцип "культуры", находит дополнение в "глобализации" форм и способов человеческого существования — хозяйства, политики, техники, науки и т. д. Это, в свою очередь, свидетельствует о господстве в жизни человека "цивилизации" принципа пространства над принципом времени, что находит концентрированное выражение в мировых войнах, цель которых — глобальное господство над миром государства-победителя — является высшим смыслом существования "цивилизации" и олицетворяющего ее "Цезаря"(фигуры, согласно О. Шпенглеру, неизменно возникавшей во всех культурах на стадии "цивилизации"). 
Исследование истории А. Тойнби. Главным трудом жизни А. Тойнби является, как отмечалось, "Исследование истории", представляющее собой обозрение всемирной истории в форме, по его словам,  "культурно-исторической монадологии", т. е. на основе представления о самозамкнутых дискретных единицах, на которые распадается историческое существование человечества и которые он называет "цивилизациями". Хотя представление А. Тойнби сложилось под влиянием О. Шпенглера, оно отличается двумя аспектами. Во-первых, наряду с естественной необходимостью А. Тойнби признает за человеком способность к свободному самоопределению; во-вторых, циклическую модель исторического процесса О. Шпенглера он модифицирует признанием объединяющей роли мировых религий (буддизм, христианство, ислам), которые, по его мнению, и являются высшими ценностями и ориентирами исторического процесса.

По А. Тойнби, динамика цивилизации (ее возникновение, рост, надлом, упадок и разложение) определяется "законом  вызова и ответа", согласно которому каждый шаг вперед связан с адекватным "ответом" на "вызов" исторической ситуации. Адекватный "ответ" — заслуга "творческого меньшинства" (элиты), которое властвует сначала силой своего авторитета, а затем превращается в "господствующее меньшинство". Последнее, утрачивая творческие способности, все больше опирается на материальные инструменты власти, и прежде всего на силу оружия. Банкротство "господствующего меньшинства", его неспособность справиться с обстоятельствами и непрестанно возникающими новыми проблемами приводит к "надлому", а затем (если "болезнь" не получает своевременного лечения) — к окончательной гибели цивилизации.

 Находясь под влиянием идей О. Шпенглера, А. Вебер пытался создать науку об "историческом мире", позволяющую его современникам сориентироваться относительно своего настоящего и будущего. Однако А. Вебер считал, что это должна быть не философия, а социология истории. 
А. Вебер, подобно О. Шпенглеру, разделял мировую историю на ряд всемирно-исторических культур, которые несмотря на уникальность сходны в том, что каждая переживает периоды молодости, зрелости и упадка. Однако А. Вебер, в отличие от О. Шпенглера, рассматривал "культуру" и "цивилизацию" не как две фазы развития культурно-исторических целостностей, а как два относительно самостоятельных аспекта каждой из них — собственно духовный (религия, философия, искусство) и научно-технический. Кроме того, он выделял еще и третий аспект — специфически социальный. 
Процесс развития каждой из выделяемых А. Вебером культурно-исторических целостностей представлялся как результат взаимодействия ее социального, цивилизованного и культурного факторов, каждый из которых играет "соопределяющую" роль в развитии двух других. Эти культурно-исторические целостности воплощаются, по А. Всберу, в больших "телообразных жизненных единствах", которые он называл "народами в широком смысле слова": они-то и являлись реальными постелями всемирно-исторического процесса, переходящего от одного такого единства исторической общности людей и их судьбы, складывающейся не без влияния определенных географических и климатических условий, к другому, от другого — к третьему и т. д. В этих "единствах", которые А. Вебер толковал как "тотальность естественных человеческих сил, влечения и воли", социология видит "общественные тела", несущие "всемирно-исторические культуры", стремясь выделить в этих "телах" типические тенденции формообразования и развития. 
Одна из основных тенденций, роднящая все "общественные тела", заключается в движении по пути ко все более крупным, прочным и зрелым социальным порядкам. Конечная стадия этого движения оцепенение, старческое разложение этих "тел" или их "мировая экспансия", в которой исчезает собственная "телесная" определенность, выливаясь в универсальный процесс общечеловеческого "свершения". 
По мнению А. Вебера, социология, стремящаяся постичь этот процесс, должна постоянно учитывать взаимодействие "общественного тела" с культурой, с одной стороны, и цивилизацией — с другой, а также взаимное воздействие культуры и цивилизации.