Контрольная работа по "Культурологии"

Федеральная служба исполнения наказаний

Федеральное казенное образовательное учреждение

высшего профессионального  образования

«Владимирский юридический  институт ФСИН России»

 

 

 

ФАКУЛЬТЕТ ЗАОЧНОГО ОБУЧЕНИЯ

 

 

Кафедра ______________________________________

(указывается  наименование той кафедры, за которой закреплена учебная дисциплина)

 

 

 

 

 

К У Р С О В А Я

  (ДОМАШНЯЯ К О Н Т Р О Л Ь Н А Я)

   Р А Б О Т А

 

по дисциплине ____________________________________

(указывается  наименование учебной дисциплины)

 

на  тему: «_____________________________________________»

(указывается  та тема, которая соответствует   Вашему  варианту, и непосредственно содержанию Вашей работы)

 

 

 

 

 

 

Выполнил: слушатель ____  курса _____группы

(указывается  номер того курса, слушателем  которого Вы являетесь)

__________________________________________

(указывается  Ваше звание, фамилия, имя, отчество)

 

 

 

 

г.Владимир, 201___г.

( указывается год, в котором работа будет сдана)

 

1. Свобода совести как неотъемлемая часть культурных прав человека.

Диалогичная позитивная духовность, существующая в единстве и взаимодействии светского  и религиозного типов, является условием развития и утверждения подлинной  духовности в борьбе с агрессивной бездуховностью. В социокультурной динамике духовности значительное место занимает политико-правовое регулирование духовной культуры, в том числе религиозного и светского типов с пограничной сферой свободомыслия. Плюрализм религиозной культуры в поликонфессиональном обществе, а с возникновением светской культуры и формы внерелигиозного свободомыслия развиваются параллельно с идеей и практикой свободы совести.

Совесть - универсалия  культуры и категория этики –  составная часть нравственного  основания духовной культуры и духовности. Совесть (русск. ведать, знать) – одно из выражений нравственного самосознания личности, субъективное осознание личностью  своего долга и ответственности  перед людьми. Руководствуясь совестью, человек судит о своих поступках  как бы от собственного имени. Субъективная форма проявления совести является источником множества трактовок  категории в концепциях этики  и культурологии. Свобода совести является неотъемлемой мировоззренческой свободой-правом на убеждения личности, человека и гражданина, закреплённой в современных государственных и межгосударственных нормативных актах. Так, пункт 1 статьи 18 Международного пакта о гражданских и политических правах гласит: «Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии. Это право включает в себя свободу иметь или принимать религию и убеждения (в пункте 3 излагается: «Свобода исповедовать религию или убеждения…») как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком, в отправлении культа, выполнении религиозных и ритуальных обрядов и учений» (Права человека. Сборник международных документов. – М., 1990. С. 53). Таким образом, провозглашается право на религиозные и нерелигиозные убеждения, а контекст документов говорит в пользу формирования свободы совести первоначально как свободы вероисповедания.

До недавнего  времени проблема свободы совести  редко рассматривалась в теологии. Предпочтение отдаётся обоснованию  свободы религии, которое сводится к обоснованию свободы вполне определённой конфессии и, как правило, исключает выбор нерелигиозных убеждений. Остановимся подробнее на принципе «религиозной свободы и свободы совести». В теологии католицизма, например, религиозная свобода и свобода совести рассматриваются как обособленные с приоритетом свободы религии. Атеизм истолковывается в качестве безусловного зла, следовательно, о праве выбрать атеизм не может быть и речи. Принцип свободы совести лишается реального содержания, поскольку свобода религии и свобода атеизма выведены за пределы свободы совести. Утверждение, что наиболее полное выражение прав человека содержится в Библии, свидетельствует об ограничении и религиозной свободы.

Для античной культуры характерно признание терпимости к разным конфессиям. В то же время гражданину вменялась обязанность принимать участие в государственном культе. Платон считал, что законы государства должны охранять государственную религию, формирующую единомыслие. Граждане, распространявшие иные мировоззренческие взгляды, подвергались преследованиям. Среди них Протагор и Сократ. Труды Платона сохранились, а атомистическая теория Демокрита реконструирована по фрагментам, цитируемым его оппонентами. Конкретными государственными интересами руководствовались римские императоры, когда разрешали или запрещали в Риме культы покорённых народов. Итак, античные принципы веротерпимости, свободомыслия близки понятию естественного права в конфессиональном выражении.

Раннее христианство, вступавшее в противоречие с культом  императора, воспринималось как угроза государству. По мере укрепления положения  христианства и приобретения статуса  нейтральной, а затем и государственной  религии Римской империи, менялось его отношение к восточным  культам в стране, а затем и  к инакомыслию внутри христианства. В VIвеке был ликвидирован последний нехристианский культ – культ Исиды, - а также закрыта философская школа в Афинах. Христиане негосударственного толка, вынужденные покинуть империю, встречались с традициями веротерпимости в других странах и оказывали влияние (в частности, по текстам Корана) на религиозно-культурное творчество народов. Ситуация раскола христианства на Западную и Восточную конфессии (1054), а также многочисленные движения еретиков эпохи Средневековья свидетельствуют о клерикальных проявлениях в христианстве. Противоречивое отношение к иным вероисповеданиям, закреплённое в предписаниях и запретах Библии, Корана служило обоснованием любой конфессиональной практики правящей элиты Средневековья.

 

Эпоха Возрождения  принесла с собой ослабление религиозной  нетерпимости. В трудах мыслителей эпохи подверглись критике схоластика, стереотипы обожествления власти, производные  от них морально-правовые нормы. Новое  мировоззрение предполагало свободу  разума, знания и творчества. По-новому осмысливается философия античности, утверждаются идеалы светского гуманизма. Н. Макиавелли обосновывает идею о новой  религии для нового государства. Т. Мор в «Утопии» возрождает право  каждого исповедовать любую религию  и обязанность не оскорблять другие конфессии. Карается разжигание фанатизма, возбуждение смуты в народе, насилие и оскорбление инаковерующих. М. Монтень в труде «Опыты» считает, что источником всех свобод является человеческий разум. В его концепции веротерпимость распространяется на все убеждения.

В Новое время  развиваются светские представления  о свободе совести на основе «естественного права». Борьба за свободу совести  становится частью борьбы за гражданские  права и свободы. Б. Спиноза считал, что религия должна играть роль учителя  нравственности. Основу свободы, в том  числе свободы совести, видел  в достижении разумом истинного  знания. В государстве, законы которого основаны на здравом рассудке, каждый может жить по указанию разума, то есть быть свободным. Дж. Локк полагал, что  государство и религия не должны вмешиваться в дела друг друга. Исходя из этого, отстаивал идею отделения  церкви от государства. А. Коллинз причину  пороков в обществе видит в  единомыслии, что может быть результатом подавления индивидуальности. Свобода мышления является лекарством от всех беспорядков.

Радикальное обоснование проблемы свободы совести  последовательно проводится в трудах французских просветителей XVIIIвека. Защищая свободу разума, Д. Дидро приходит к мысли, что человек должен быть свободен в выборе культа. Обеспечение свободы совести связывает с отделением церкви от государства. П. Гольбах говорил, что всякая религия проповедует нетерпимость, вражду и рознь. В соответствии со своим мнением требовал не только веротерпимости, но и свободу не исповедовать никакую религию. Одним из первых считал необходимым отделение государственной школы от церкви. Идеалы философов-просветителей нашли отражение в документах французской буржуазной революции XVIIIвека, в частности, свобода мысли и вероисповедания провозглашена в статье 10 Декларации прав человека и гражданина.

Гегель в  «Философии права» обосновывает необходимость  свободы совести, государственный  контроль над религиозными организациями. Свободу человека в выборе религии  считает закономерным этапом развития истории. Под свободой совести понимает свободу разума на понимание мира. Л. Фейербах выступает с критикой проявлений религиозной нетерпимости, заключённой в сущности конфессий. Неприязнь к свободомыслящим людям, считает он, объединяет все религии. Мыслитель указывает на пагубность для человека союза церкви и государства. Следовательно, религиозная и политическая свободы взаимозависимы. Настоящая свобода совести должна включать право верить в то, что разумно, следовательно, и в свободу мировоззрения неверующих. Свобода совести в понимании К. Маркса и Ф. Энгельса сочетает свободу вероисповедания со свободой атеистических убеждений и предполагает равенство всех граждан независимо от их отношения к религии или атеизму.

История борьбы за свободу совести в Америке  начинается с пуританства. Под свободой совести понимали возможность каждого  человека придерживаться правильных суждений в вопросах о религии. Истинная свобода  предполагает принятие божественного  авторитета. Моральная или гражданская  свобода поддерживается и практикуется подчинением власти. Родоначальник американского просвещения Б. Франклин высказывался за освобождение морали от религиозной санкции, отделение церкви от государства. Т. Джефферсон с позиций «естественного права» считает институт государственной религии незаконным и отстаивает право каждого исповедовать любую религию. Идеи Джефферсона послужили теоретической основой первой поправки к Конституции США, которая наряду с провозглашением свободы религии, слова, печати, собраний запрещала издавать законы, устанавливающие какую-либо религию или препятствующие её свободному исповеданию.

Буржуазные  реформы и революции сопровождались различными ограничениями деятельности церкви. Некоторые религиоведы отмечают прямую связь между широким участием в революциях социальных низов и  радикализмом решения проблем секуляризации, свободы совести. Самые известные  примеры из истории революций  во Франции. В конце XVIIIвека в стране запрещаются религиозные обряды, уничтожаются предметы культа, отменяются религиозные праздники, календарь, вместо христианства вводится культ Разума - рационалистическая религия революции. Парижская коммуна 1871 года приняла декрет об отделении церкви от государства, где утверждалось, что свобода совести есть важнейшая из всех свобод. Готовился декрет об обязательном исключительно светском образовании. Многие идеи и опыт французских революционеров были использованы правящей партией большевиков буквально. Так, статья первая декрета Совета народных комиссаров «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» воспроизводит статью декрета Парижской коммуны.

 

2. Иудейская религиозно-культовая  система. Священные книги иудаизма.

 Иудаизм это религия, которая  оказала большое влияние на  формирование христианства. Иудаизм – религиозная система, возникшая на территории Палестины на рубеже II - I тысячелетия до н.э. Термин «иудаизм» происходит от названия еврейского племенного объединения Иуды, который был самым многочисленным среди всех 12 еврейских племен («двенадцать колен израилевых»), а в конце XI века до н.э. стал господствующим племенем, поскольку в этот момент во главе сформировавшегося Израильско-иудейского государства стал выходец из этого племени царь Давид.

Долгое время в иудаизме ведущую  роль играло жреческое сословие, концентрирующее  религиозную жизнь вокруг храма  Яхве. В период рассеивания (диаспоры) ведущую роль в религиозной жизни начинает играть синагога – собрание верующих, во главе с раввином (учителем).

 Важнейшим и наиболее своеобразным  явлением религиозно-общественной  жизни эпохи Второго Храма была синагога (молельный дом), которая не только сыграла решающую роль в иудаизме, но и послужила образцом организации культа в христианстве и исламе. Синагога стала религиозным и общественным центром жизни еврейской общины как в Израиле, так и в странах расселения. Возникновение синагоги является радикальным переворотом в жизни еврейства и уникальным нововведением в истории религии: в отличие от Храма, богослужение в ней не велось священниками и левитами и культ жертвоприношения полностью отсутствовал. По этой причине синагога могла существовать в любых условиях и в самых незначительных по числу верующих общинах, будучи одновременно молитвенным домом, местом изучения Торы и центром общественной жизни. Место священников заняли законоучители-раввины. В рамках синагоги выработались новые формы богослужения, не отягощенные сложным и дорогостоящим ритуалом.

 Замена жертвоприношения молитвой  и соблюдением многочисленных  мицвот, ритуализирующим всю жизнь иудея, вплоть до самых прозаичных ее проявлений, позволила иудаизму пережить разрушение своего центрального святилища (разрушение Второго Храма).

Иудаизм и современность 

 В настоящее время иудаизм  является господствующей религией  государства Израиль. Руководители  религиозных общин – раввины  находятся на государственной  службе и ведают оформлением  актов гражданского состояния,  ведут воспитательную работу  и культовую деятельность в  армии. В десяти городах страны  действуют 24 раввинских суда. Координирует  и направляет деятельность раввинов Верховный Раввинатский Совет. Помимо Израиля, религиозные объединения иудаистов функционируют во многих странах мира.

Священные тексты иудаизма

 Вероучение иудаизма изложено  в ряде канонических текстов:  Священном писании (Танах), и священном Предании (Талмуд). Содержание Священного Писания известно нам по Ветхому Завету Библии – главной вероучительной книге иудаистов и христиан.

Танах - сокращение, обозначающее все три группы книг, составляющих еврейскую Библию: Тора, Навиим (Пророки) и Ктувим (Писания).

 Первые пять книг Танаха составляют Тору, центральный документ иудаизма. Наряду с историей праотцов, Моше (Моисей) и исхода из Египта они содержат 613 заповедей. На иврите эти пять книг также называют Хумаш. История гласит, что эти книги были продиктованы Моше Богом на горе Синай примерно в 1220 году до н.э., вскоре после выхода из Египта.

 Вторая группа книг Танаха - Навиим (Пророки), девять книг, прослеживающих историю евреев и монотеизма с момента смерти Моше (около 1220года до н.э.) до разрушения вавилонянами первого Храма и изгнания евреев из Иерусалима в Вавилон (586 год до н.э.).