Античная культура как базовый компонент современной культуры

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 22 Января 2014 в 08:19, реферат

Описание работы

Наследие, оставленное античностью в области искусства, огромно. Античная архитектура, скульптура, литература и театр являлись предметом изучения и подражания во все последующие века. В эпоху Возрождения стали создаваться первые литературные комедии и трагедии, образцами для них послужили пьесы античных авторов. Позже неоднократно обращались к богатому театральному наследию, оставленному античностью, выдающиеся западноевропейские драматурги (Шекспир, Корнель, Расин, Шиллер, Гете). Многие драматурги XX в. также не раз использовали античные сюжеты и образы (Гауптман, О'Нил, Сартр, Ануй). В XIX и XX вв. на европейских сценах постоянно шли (и идут) античные драмы.

Содержание работы

Введение 3
1. Древняя Греция 4
1.1. Театр 4
1.2. Живопись 9
1.3. Архитектура 12
2. Древний Рим 17
2.1. Театр 17
2.2. Живопись 20
2.3 Архитектура 26
3. Влияние античной культуры на европейскую 29
Заключение 32
Список литературы 33

Файлы: 1 файл

Античная культура как базовый компонент формировани и развития европейской культуры.docx

— 82.90 Кб (Скачать файл)

 

Содержание

 

Введение                                                                                                                 3

1. Древняя Греция                                                                                                  4

1.1. Театр                                                                                                                 4

1.2. Живопись                                                                                                          9

1.3. Архитектура                                                                                                    12

2. Древний Рим                                                                                                      17

2.1. Театр                                                                                                                17

2.2. Живопись                                                                                                         20

2.3 Архитектура                                                                                                     26

3. Влияние античной культуры на европейскую                                                29   

Заключение                                                                                                             32

Список литературы                                                                                                33

 

Введение

 

Наследие, оставленное античностью в области искусства, огромно. Античная архитектура, скульптура, литература и театр являлись предметом изучения и подражания во все последующие века. В эпоху Возрождения стали создаваться первые литературные комедии и трагедии, образцами для них послужили пьесы античных авторов. Позже неоднократно обращались к богатому театральному наследию, оставленному античностью, выдающиеся западноевропейские драматурги (Шекспир, Корнель, Расин, Шиллер, Гете). Многие драматурги XX в. также не раз использовали античные сюжеты и образы (Гауптман, О'Нил, Сартр, Ануй). В XIX и XX вв. на европейских сценах постоянно шли (и идут) античные драмы.

Культура Древней Греции поражает обилием своих достижений. Грецию называют родиной философии, европейского театра, демократии западного типа, Олимпийских игр. Названия многих наук, научных и философских терминов имеют греческое происхождение: физика, астрономия, ботаника, антропология, динамика, атом, грамматика, политика, демократия.

Немаловажно, что на землях, населенных эллинами, не было необходимости заниматься ирригационным земледелием, а в странах Востока именно оно служило одним из главных условий складывания деспотических государств, устойчивых и медлительных в своем развитии. Также надо признать факт влияния на греков культур Древнего Востока.

Культуры Древней Греции и Древнего Рима в силу их типологической близости принято объединять названием «античная культура» и рассматривать в качестве одного из важнейших источников европейского культурного развития последующих столетий. Если сравнивать древнегреческую и древнеримскую культуры, можно сказать, что наибольшей оригинальностью отличалась первая, а вторая развивалась под ее сильнейшим влиянием [1].

 

1. Древняя Греция

1.1. Театр

 

Театр греков – древнейший на территории Европы. Он достиг своего расцвета в V в. до н.э. Роль театра в античном обществе была велика, он являлся государственным учреждением, социальным институтом, культурным центром и выразителем общественно-политических настроений.

Драма родилась в Греции в VI в. до н.э., когда окончательно установился рабовладельческий строй, распад которого привел к созданию городов-государств (полисов) – общины свободных граждан, связанных племенным родством. Были полисы аристократические (как Спарта), власть в которых принадлежала родовой аристократии. Были полисы демократические (как Афины), где все государственные вопросы решались народным собранием, где соблюдались равенство граждан перед законом, свобода слова, право каждого гражданина быть избранным на государственные должности.

Развитие драмы происходит именно в демократических полисах. В Спарте никогда не было ни драматургов, ни театра. Зато Афины становятся центром  культурной жизни всей Греции.

Театр Греции был тесно  связан с жизнью полиса, будучи по существу вторым народным собранием, где обсуждались  самые животрепещущие вопросы. В дни определенных праздников античный театр собирал все население. Велика была политическая и культурная роль греческого театра, когда афинская рабовладельческая демократия достигла своего расцвета. Связь с общественно-политической жизнью, служение интересам народа, внимание к человеку с богатством его духовной жизни, использование лучших достижений греческого эпоса и лирики – все это сделало афинский театр театром больших идей и прекрасной художественной формы.

Греческие театры были рассчитаны практически на все население  города и насчитывали несколько  десятков тысяч мест. Театр был  не частным предприятием, рассчитанным на наживу антрепренера, а общественно-государственным учреждением, которому власти придавали большое воспитательное значение.

Большое значение театра в  общественной жизни объясняется еще и его происхождением. Трагедия выросла и развилась из дифирамба – хоровой песни в честь Диониса, сопровождавшейся музыкой и плясками. Исполнители этой песни рядились в козлоногих сатиров. У хора имелся руководитель (корифей), который помещался на более высоком месте, дирижируя и обращаясь к хору с запевом или другими сольными партиями. Празднество заканчивалось принесением в жертву козла. Отсюда возникло и название «трагедия», в переводе обозначающее «козлиная песнь» [2, 215-235].

В отличие от современного театра, в Греции не было постоянных трупп. Первоначально играли, пели и танцевали сами граждане, для каждой постановки готовились костюмы, маски и простые декорации. В Афинах эпохи Перикла обычно не повторяли старых трагедий и комедий. Этим объясняется огромное число произведений  древнегреческих драматургов. По подсчетам современников греческих драматургов Эсхила, Софокла, Еврипида и Аристофана на каждого приходилось более 90 произведений. Театральные представления, продолжавшиеся во время государственных праздников три дня и длившиеся от восхода до заката солнца, носили характер соревнований.

Театральные представления проходили в праздник Великих Дионисий. На круглой площадке – «орхестре» размещался хор, тут же играли актеры. Чтобы выделиться из хора, актер надевал обувь на высоких подставках – котурнах. Вначале все роли в пьесе исполнял один актер. Эсхил ввел второе действующее лицо, сделав действие динамичным; ввел декорации, маски, котурны, летательные и громоносные машины. Софокл ввел третье действующее лицо. Но и трем актерам приходилось играть много ролей, перевоплощаться в разных лиц. Позади орхестры находилось небольшое деревянное строение – «скена» («палатка»), где актеры готовились к выступлению в новой роли: актеры меняли маски из глины, каждому характеру соответствовала «своя» маска. Силу и здоровье представлял смуглый цвет лика маски, болезненность – желтый, хитрость – красный, а гнев – багровый. Гладкий лоб выражал веселое настроение, а крутой – мрачное. Выразительность масок была необходима для наглядности, также маска выполняла и роль рупора. Для каждой роли имелась особая маска, чтобы понять, кто это: царь или жрец, мужчина или женщина. Женские роли исполнялись мужчинами.

Хор – непременный участник всякого представления – обыкновенно играл без масок. Но в некоторых пьесах они были, особенно если там приходилось изображать не людей, а какие-либо фантастические существа, например воплощающих угрызения совести богинь отмщения, страшных Эринний.

По сигналу трубы начиналось представление. Шли подряд четыре пьесы, первоначально связанные друг с другом по содержанию. Плата за вход была очень низкая, зритель получал билет – бронзовый или свинцовый жетон с обозначением не места, а подразделения клиньев, на которые делился амфитеатр. В позднейшее время в знак одобрения стали аплодировать, а неудачную игру освистывать или топать ногами. После представлений из среды зрителей избиралось жюри, присуждавшее драматургам и актерам награды.

Актеры, как служители  религиозного культа, считались уважаемыми людьми и даже пользовались некоторыми привилегиями, например не платили налоги. Актерами могли быть только свободные граждане полиса.

Социальные, этические, политические проблемы, вопросы воспитания, глубокая обрисовка героических характеров, тема высокого гражданского самосознания составляют основу древнегреческого театра [5].

Характерной чертой древнегреческих трагедий было страдание, интерес к которому был порожден религиозными и этическими брожениями VI в. Демократическая религия Диониса играла в этой борьбе значительную роль и выдвигалась тиранами в противовес местным аристократическим культам. В орбиту новых проблем не могли не попасть и мифы о героях, принадлежавшие к основным устоям полисной жизни и составлявшие одну из важнейших частей в культурном богатстве греческого народа. При этом переосмыслении греческих мифов на первый план стали выдвигаться уже не эпические подвиги, а страдания, которые можно было изображать так же, как изображались страсти умирающих и воскресающих богов; этим путем можно было сделать миф выразителем нового мироощущения и извлечь из него материал для актуальных проблем справедливости, греха и воздаяния.

Подлинным основоположником древнегреческой трагедии стал Эсхил. Все его пьесы пронизаны сильным религиозным чувством, в их основе – конфликт между человеческими страстями и духовностью. Эсхил был основоположником гражданской трагедии, современником и участником греко-персидских войн, поэтом времени становления демократии в Афинах. Главный мотив его творчества – прославление гражданского мужества, патриотизма. Один из замечательных героев трагедий Эсхила – непримиримый богоборец Прометей. Это образ несгибаемого борца за высокие идеалы, за счастье людей, воплощение разума, преодолевающего власть природы, символ борьбы за освобождение человечества от тирании, воплощенной в образе жестокого и мстительного Зевса, рабскому служению которому Прометей предпочел муки. Эсхил жил и творил на переломе двух эпох, когда изживались понятия, связанные с эпохой общинно-родового быта, и нарождались новые, проникнутые большей гуманностью и свободой человеческой мысли.

Также великим драматургом  Древней Греции считается Софокл, который изображал людей идеальных, тогда как Еврипид – таких, какие они есть на самом деле. Еврипид являлся скорее комментатором, а не участником событий, глубоко интересовался женской психологией. Наиболее известными из 19 дошедших до нас произведений являются «Медея» и «Федра». Эсхил ввел двух актеров вместо одного, уменьшив партии хора и сосредоточив основное внимание на диалоге, что стало решительным шагом для превращения трагедии из чисто мимической хоровой лирики в подлинную драму. Игра двух актеров давала возможность усилить напряженность действия.

Появление третьего актера – нововведение Софокла, которое позволило обрисовать различные линии поведения в одном и том же конфликте. У Софокла есть общие черты с Эсхилом, но есть и отличия. Как и Эсхил, Софокл драматизирует эпические предания. Но он не обращается к сюжетам из современной жизни, подобно тому, как Эсхил в «Персах». Драматизация мифа – это характерная черта древнегреческой трагедии. Из этого не следует, что трагедия была далека от живой жизни и злобы политического дня, а также, что трагедия раз и навсегда сохраняла свой древний религиозный характер.

Авторы обращались к мифам, зная, что они знакомы большинству  зрителей, и рассчитывая вызвать у публики интерес не оригинальностью выдуманного сюжета, а его обработкой, трактовкой образов. С другой стороны, обращение к мифическим образам, взятым из старинных преданий, позволяло Эсхилу и Софоклу выводить на сцену героев, несколько приподнятых над уровнем обыденной действительности. Именно во внимании к человеку, к его внутреннему миру, к его страданиям, к его борьбе с превратностями судьбы и заключается главное отличие образов Софокла от монументальных и часто статичных образов Эсхила. Человек в трагедиях Софокла более самостоятелен, действие более обусловлено свойствами характера главного лица, являющимися причиной и его счастья и его несчастий.

Последним из трагических  поэтов, от которых до нас дошли  целые пьесы, является Еврипид. В своих трагедиях он отразил кризис традиционной полисной идеологии и поиски новых основ мировоззрения. Он чутко откликался на вопросы политической и социальной жизни.  В произведениях Еврипида ставились разнообразные общественные проблемы, излагались и обсуждались новые идеи. Сквозной нитью, через творчество Еврипида проходит интерес к личности с ее субъективными устремлениями, он изображал людей с их влечениями и порывами, радостями и страданиями.

Итак, герои античных трагедий в трактовке разных авторов выглядели по-разному, но всегда это были сильные духом личности, которые бросали вызов судьбе, не желая покоряться высшим силам, желая самим избирать свой жизненный путь. Они выражали волновавшие поэтов и зрителей социальные, нравственные и философские проблемы [3, 68-85].

Информация о работе Античная культура как базовый компонент современной культуры