Язычество и христианство в киевской Руси. Проблема двоеверия в древнерусской литературе, зодчество и прикладном искусстве

Министерство образования  и науки Российской Федерации

 

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ

ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«ОРЕНБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

 

 

Факультет гуманитарных и социальных наук

Кафедра истории России

 

 

 

КУРСОВАЯ РАБОТА

по дисциплине «История с древнейших времен до XVI века»

 

Язычество и  христианство в киевской Руси.

Проблема двоеверия в  древнерусской литературе, зодчество  и                       прикладном искусстве

 

ОГУ 030401.62.5312.1051

 

 

 

 

 

 

 

Руководитель  работы

канд. ист. наук, доцент

________________А.Н. Поляков 

"___" __________  20___ г.

Исполнитель

студентка гр.11И (б) ИКМ 

________________ А.Р. Языкбаева

«___» __________  20___г.

 

 

 

Оренбург 2012

 

Содержание

 

 

Введение………………………………………………………………………..3

1. Историография проблемы двоеверия………………………………….......7

1.1 Концепция Б.А.Рыбакова…………………………………………….........7

1.2 Концепция И.Я.Фроянова..........................................................................11

1.3 Концепция И.Н.Данилевского ..................................................................12

1.4 Концепция А.В.Карпова и И.Левин..........................................................15

2. Проблема двоеверия в древнерусской литературе……………………....19

3. Проблемы двоеверия в древнерусском зодчестве и прикладном искусстве…………………………………………………………………………...30

Заключение……………………………………………………………………59

Список используемых источников.………………………………………....61

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Современная историческая наука располагает недостаточным количеством достоверных источников, повествующих о событиях IX-XI вв., по этой причине скудная источниковая база при изучении периода Киевской Руси, безусловно, затрудняет возможность реконструкции исторических событий.

Духовный мир восточных славян постоянно являлся предметом анализа в дореволюционной отечественной и в советской историографии. Раскрытие сущностной стороны такого явления, как двоеверие, позволило бы составить относительно целостную картину духовной жизни славянских и финно-угорских племён на Руси в XI веке.

Двоеверие -интереснейший культурный, психологический и исторический феномен. Под двоеверием следует понимать синкретическую народную религиозность, которая возникла после Крещения.

Двоеверие появилось в Средние века. Оно отмечено в проповедях, направленных против христиан, продолжавших поклоняться языческим богам. Сам термин подразумевает двойственность: разделение  христианского и  языческого. Этой  двойственности нет в термине синкретизм. Он, напротив, подчёркивает слияние. Термин «народная религиозность» по сути синоним «двоеверия»,но носит несколько другой характер.

  Несколько слов  о термине  «язычество». Зачастую его используют неправильно. К тому же, он сугубо конфессионален. Древнерусская культура не может рассматриваться как нечто неполноценно по отношению к христианству. Обе религиозные системы удовлетворяют потребность человека верить. Нельзя закрывать глаза на достижения религиозного сознания русских славян, приближавшегося к монотеизму.

 К сожалению, многие авторы смотрели предвзято на проблему  двоеверия.

Долгое время на  язычество и христианство пытались навесить ярлыки, не понимая сложности  изменения в духовной сфере.

  Советские учёные  марксисты и западные феминистки  возражали против ссылки на  невежество народа, доказывая, что большинство сознательно и стойко придерживалось язычества вопреки церкви.

  Б.А. Рыбаков полагал,  что отношения между  церковью  и народом   были    враждебными.

Государство приняло  христианство, чтобы использовать церковь  как инструмент социального контроля над крестьянами и низшими городскими классами.

  Во времена гласности  некоторые советские учёные рискнули  порвать с концепцией классового  антагонизма. Ю.В. Крянев и Т.П.Павлова  отказались от идеи открытого  конфликта, но подчёркивали, что пессимистическое и аскетическое христианское мировоззрение было чуждо оптимистическому, реалистическому и демократическому духу традиционной русской  языческой культуры.

  В.Г. Власов признавал  за  христианством большое влияние,  отстаивая идею «доровольного и стихийного принятия   христианства, но допуская, что народное православие было далеко от ортодоксии, о чём свидетельствует сохранение двоеверия. Во многом он  вернулся к позиции Е.В.Аничкова, видя в крестьянской религии языческое мировоззрение, перелитое в христианскую форму.

 Семиотическая школа  Б.Успенского и Ю. Лотмана выдвинули идею о том, что неотъемлемой сущностным свойством русской  культуры  является двойственность. В их «бинарной» системе с субъективной точки зрения носителя языка исходным  является противостояние, конфликт  между старым и  новым. В Средние века «старым» было язычество, а «новым»   христианство.   В то время как носитель языка мог бы осудить и отвергнуть «старое», сама эта противоположность сохраняла  «старое» живым.

 Б.Успенский применил  эту теорию к конкретному явлению-культу святого Николая, объясняя черты через  дохристианский культ Волоса.

 Феминистки отрицали  положительный образ христианства. По мнению Мэри Матосян и  Джоанны Хаббс,  христианство -это  «мужская» идеология, направленная на подавление «женской» языческой системы верований. Церковь не одержала полной победы, так как женщины смогли изменить содержание новой религии в соответствии с содержанием и обрядами своей  языческой традиции.

 Видно, что большинство исследователей придерживаются двухсторонней модели, высказывая мнения «за» или «против»,  что не способствует объективности. « Сами  учёные становились на сторону или христианства, против невежества и суеверия, или язычества против эксплуатации и нетерпимости.» Ив Левин пишет, что  учёные стремились отделить языческое от православного (это не всегда возможно), «не допуская частичных совпадений, или возможности развития верований, которые были бы   близки и к языческим представлениям. Церковному православию противопоставляются то политеистические верования, то суеверия, то духов предков, до колдовство. Ещё одна проблема-это склонность исследователей опираться на фольклорные  данные XIX-XX вв. для реконструкции древнеславянских религиозных представлений. Из-за этого многие данные не точны.

  «Мы узнаём о  низших классах общества только  в тех случаях, когда они  пересекаются с элитой и с  точки зрения элиты.» 

 В целом Ив Левин считает, что двустороная концепция двоеверия должна  быть  заменена более утонченной. Нужно раскрывать значение обычаев и обрядов в средневековом контексте. В новом виде термин «двоеверие» должен  быть  лишён уничижительного оттенка. Двоеверие должно пониматься как сознательная практика  христианского и языческого одним человеком.

 Работа основана на изучении исторической литературы и анализе источников. За основу я взяла исследование И.Я.Фроянова «Начало христианства на Руси», курса лекций И.Н.Данилевского «Русские земли глазами современников и потомков (IX-XII вв.)», книгу Б.А.Рыбакова «Язычество Древней Руси» и исследование А.В.Карпова «Язычество, христианство, двоеверие. Религиозная жизнь Древней Руси в IX-XI веках» . Специфика вышеуказанной литературы объясняется основными расхождениями историков в наиболее важных особенностях проблемы двоеверия.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Историография проблемы двоеверия

1.1 Концепция  Б.А.Рыбакова

Принятие христианства в 988 г. не означало, что произошел  полный отказ от языческой традиции. Начался новый период развития русской  культуры, который часто характеризуется как двоеверие. Однако сам термин до конца не определен. В исследованиях Б.А.Рыбакова, И.Я.Фроянова, И.Н.Данилевского, А.В.Карпова и И.Левин предложены разные трактовки этого явления.

С точки зрения академика  Б.А.Рыбакова вторая половина XI в. на Руси стала периодом острых социальных конфликтов, осложненных голодом и неурожаем. Христианство не смогло продемонстрировать своей власти над стихией, и следствием этого стал возврат к языческим русалиям, которые с большой вероятностью могли обеспечить урожай, чем молитвы архиепископа. В разных местах Руси (Белоозеро, Новгород, Киев и т.д.) начали появляться волхвы, происходил возврат к языческим традициям. Церковь была вынуждена искать новые способы для борьбы с язычеством. В городах читали проповеди, (аналогичные «Слову о вёдре и казнях Божьих»), в которых виновниками неурожая объявлялись приверженцы языческого пантеона, вызывавшие тем самым гнев христианского бога.

Б.Н. Рыбаков предполагает, что «возрождению языческих традиций в 1060-е годы в какой-то мере содействовал в своей земле полоцкий князь Всеслав Брячиславич, считавшийся чародеем и вошедший в былинный фонд под именем “Волхва Всеславича”»¹. Именно своим волхованием в годы неурожаев он нашел поддержку населения, помогших ему занять киевский престол.

Одним из самых важнейших  праздников язычников Древней Руси были зимние и летние русалии. Русалии  являлись общеславянским праздником, связанным с плодородием почв, молениями о дожде и урожае. Вероятно, одной из мер было учреждение новых христианских праздников, заменявших и перекрывавших языческие моления. Некоторые из них, являясь подвижными, перекрывали древние устоявшиеся языческие обряды и сдвигали даты многовековых праздников, установленных в результате длительных наблюдений. Так, например, петровский пост, начинавшийся спустя неделю после Троицына дня, выпадал на праздник Ивана Купалы, являвшимся одним из важнейших событий года язычника. Все русальские празденства завершались песнями, плясками и употреблением разнообразной мясной пищи, что для христианства было недопустимо. Церковь была настолько отрицательно настроена против пиров и игрищ вообще, что в XI веке удлинила петровский пост; «церковники» ввели «мясопуст» на весь недельный интервал между Троицей и «петровками», на который приходилось большинство летних русалий, в том числе Ярилин день и купальская неделя. Однако праздник Ивана Купалы был настолько значителен, что церкви не удалось его истребить. «Более болезненной оказалась другая форма наступления церкви на ритуальные пиры - запрещение есть мясное в том случае, если крупный господский праздник придется на постные дни, на среду или пятницу»².

Как я сказала ранее, русалии, по мнению Б.А.Рыбакова, были ядром  языческих празденств, в которых  проявлялись различные виды искусства. Русалии сопровождались музыкой, пением, танцами, военными играми, театрализованными действами. Участники русалий делились на зрителей и специальных людей, выполняющих обряды, подобно тому, как «в болгарской деревне существовали дружины “русальцев”», проводивших игрища русальной недели. В их магическом реквизите можно заметить воду, травы, чародейные зелья и разнообразные жезлы.

В отличие от малого количества реалий, относящихся к большинству  праздников языческого годового цикла, археологами был найден ряд древнерусских  жезлов-тояг. Жезлы-тояги найдены в Новгороде, Пскове и Торопце. Их можно разделить на три группы:

1. жезлы с птичьими  головами или просто с сучком  на комлевом конце;

2. жезлы с человеческими  головами;

3. булавы с шаровидным  навершением.

Рассмотрим каждую группу. Жезлы с птичьими головами, по всей вероятности, по словам Б.А.Рыбакова, служили для зимней святочной игры «в гуся». В древности репертуар этих игр мог включать и иные птичьи персонажи, так как есть навершия с головами лебедей и орлов. Однако жезлы с подобными навершениями встречаются во всех ярусах с X по начало XIV в. Из этого факта следует вывод, что они являлись обычным предметом для святочных игр.

Три жезла с человеческими  головами относятся к слою языческого Новгорода второй половины X в. В  глазницах головы были вставлены, заменяя зрачки, горошины; рукоять орнаментирована ростками и идеограммой воды. Это свидетельствует о связи жезлов, снабженных человеческой личиной, с магией плодородия. Однако можно спорить о том, какое именно божество венчает жезл – это мог быть и Волос, и Род, менее вероятен южный Дажьбог, т.к. жезлы найдены на берегу Волхва и вписываются в жизнь языческого Новгорода.

Заметим, что жезлы  второй и третьей групп между  собой разделяет интервал в 200 лет. И вполне объяснимо, что жезлы с шаровидным навершением появляются после крещения: княжеская власть Новгорода истребляла волхвов, однако, возможно, в XII веке, власть была более терпимой к местным народным обычаям и обрядам. Возродившись, тояги перетерпели ряд модификаций: жезл венчало большое шаровидное навершение, символизирующее солнце, рукоять венчали орнаменты земли и иногда воды. По Б.А.Рыбакову «смысл новой изобразительной формы заключался, во-первых, в том, что устранялось изображение языческого бога, а во-вторых, в том, что жезл выражал обобщенно идею Вселенной с её землей, мировым океаном и солнцем. В этом отличии тояг языческого времени от тояг рубежа XII и XIII вв. сказывается то углубление языческого мировоззрения, которое произошло за два века подпольного существования язычества: идол бога заменен космологической композицией». Внешний вид таких жезлов не должен был навлекать на русальцев гнев духовенства. Однако символика жезла была более глубокой, нежели казалось на первый взгляд. И это тем более интересно, что в это время на стене Софийского собора велись споры о том, кто управляет миром, - бог или бес?

Б.А.Рыбаков считает, что  «судя по поучениям “О злых духах” или “О вдуновении духа”, споры  тогда переходили от темы о внешних  небесных явлениях к такой первопричинной теме, как происхождение жизни» ³. Писатели утверждали, что Бог сотворил землю, а не бес, а иногда бесом называли и божества: «Бог сотворил землю, а не Род».