Япония в новое врямя

Синтоизм

Синтоизм - комплекс верований, культов японцев, который  часто называют исконной японской религией. Термин «синто» появился в средневековье (6-7 вв.) и обозначает «путь богов».

Син, или ками, - это боги, духи, которые по представлениям древних японцев населяют весь окружающий человека мир небо, светила, землю, горы, реки и деревья. Любой предмет может быть воплощением ками, наиболее распространенным воплощением «божественной силы» является камень. Эти предметы - «синтай» (тело бога) обычно представляют собой символ святости и объект Поклонения.

Мифологическая  традиция, содержащаяся в первых письменных памятниках Японии («Кодзики», «Нихоп секи» и др.), отразила сложный путь формирования системы синтоистских культов. В неё вошли как божества племён Северного Кюсю, пришедших в центральную Японию, так и боги обитавшего здесь аборигенного населения. Местные боги лишились своего приоритетного положения, верховным божеством стала богиня Аматэрасу (Ама-тарасу-о-миками), «сотворившая» японский архипелаг и положившая начало «божественной» императорской династии.

В Синтоизме  множество ками, но первостепенное значение для древних японцев имели родовые божества удзигами («удзи» -род, «ками» - божество). Деятельность удзигами носила охранительный характер-, они покровительствовали жизни и деятельности членов рода. Почитались также божества - повелители разнообразных природных стихий - ураганов, землетрясений, тайфунов и снежных бурь, многочисл. боги локального значения (бог конкретной горы, леса, озера), охранительная сила к-рых распространялась на окружающую местность и, как правило, превышала возможности главных божеств синтоистского пантеона.

Синтоизм  отличается отсутствием как реального  либо мифологического основателя, так  и догматической базы. Каноны и  строгая система обрядности не существовали и на начальном этапе формирования Синтоизма, когда произошло объединение  разнородных культов природы, культов  родовых и племенных божеств. Возникновение японского гос-ва способствовало объединению разных культов и созданию единой религ. системы. Хотя чёткой системы, исключающей неоднородность, создано не было, воздействие других проникших в Японию религий привело к появлению иек-рых общих внешних черт в деятельности разнородных храмовых объектов и в системе обрядности.

В центре синтоистского  религиозного поклонения - культ предков  с родословной до солнечной богини Аматэрасу. Поскольку мир человека не отделяется от мира ками, человек в нек-ром смысле тоже ками, и для него отсутствует задача поиска спасения в потустороннем мире. Спасение в вознесении благодарности ками и своим предкам и жизни в гармонии с природой, в постоянной духовной связи с божеством.

В известной  мере предельная простота приобщения японца к Синтоизму, не требующая особой умственной работы в понимании догматов религии, в усвоении сложной религ. этики, стала основой необычайной стойкости этой религии, дошедшей из глубокой древности и сохраняющей свои позиции в совр. Японии.

В кон. 5 - нач. 6 вв. в Центральной Японии усилилась  борьба между родами за главенство в общеплеменном объединении. В своём стремлении к власти влиятельный род Сога использовал буддизм, первые последователи к-рого прибыли в страну в 538 в составе посольства корейского гос-ва Пэкче. На Японские о-ва проникло и конфуцианство. Конфуцианская этическая программа с чётким делением общества и фиксацией в нём места и обязанностей каждого отвечала взглядам царской элиты и её аристократического окружения.

После победы Сога с сер. 6 в. начинается широкое распространение буддизма в стране, строительство буддийских монастырей и храмов.

Будды и бодхисатвы, вошедшие в пантеон Синтоизма  как новые боги, наделялись японцами такими же магическими свойствами, что и ками, к ним обращались с конкретными просьбами - защитить от болезней, послать богатый урожай, уберечь от зла и т.д.

Синтоизм  возник как религия земледельческой  общины, был отражением её коллективных воззрений и нужд, буддизм же имел в виду отдельного человека, апеллировал  непосредственно к личности. Местные  культы и буддизм как бы поделили жизненную практику японца: светлые, радостные события - рождение, вступление в брак - оказались в ведении  родовых богов, возглавляемых богиней  Аматэрасу, а смерть, трактуемая Синтоизмом как скверна,- в ведении буддизма с учением о возрождении, спасении в раю Будды.

Постепенное слияние двух религий - синкретизм, в японской терминологии «рёбусинто» - «путь буддизма и синто» -развивался при широкой правительственной поддержке.

Синтоистский  культ относительно прост. Для помещения «синтай» и поклонения ему с самых древних времён строились синтоистские святилища - «дзинд-зя», или «дзингу», посвященные разнообразным божествам: особо уважаемому божеству риса - Инари, богу моря Сува, национальной святыне - горе Фудзи и др. Среди множества «дзиндзя», число к-рых в Японии превышает 80 тыс., есть посвященные одному божеству, нескольким или множеству (напр., Ясукуни - дзиндзя считается вместилищем многих тысяч душ солдат, погибших в войнах, которые вела Япония).

Храмы, где  в качестве «синтай» помещаются самые важные божественные регалии,- святилища богини Аматэрасу. Согласно мифологии, Аматэрасу, отправляя на землю своего правнука Ниниги, вручила ему зеркало, меч и яшмовые подвески с наставлением освещать весь мир и править им, покоряя непокорных. Позже возникла трактовка регалий как символов важнейших добродетелей: зеркало стало пониматься как символ честности, яшмовые подвески - сострадания, меч - мудрости. Наивысшее воплощение этих качеств приписывалось личности императора. Гл. синтоистским храмовым комплексом стало святилище Исэ - Исэ дзингу (основано, по-видимому, в конце 7 в.). Исэ считается святилищем Аматэрасу, где отправляется её культ как верховного божества и божества - прародителя императорского дома, а через него и всех японцев.

В 5-6 вв. на синтоистские святилища постепенно распространяется контроль императорского двора. Культ  синтоистского храма усложняется. В 8 в. формируется институт синтоистских жрецов («каннуси») при императорском дворе. Отправлением ритуалов завладевают несколько фамилий придворной аристократии. Но' наиболее важная обрядность по сегодняшний день отправляется самим императором.

В основе синтоистского  культа лежит почитание божества, к-рому посвящается храм, отправление  ритуалов, имеющих своей целью  развлечение ками, доставление ему удовольствия. Считается, что это позволяет надеяться на его милость и защиту.

Система культовой  обрядности разработана довольно скрупулёзно. Она включает обряд единичной  молитвы прихожанина, его участие  в коллективных храмовых действах - очищения (хараи), жертвоприношения (синсэн), молитвы (норито), возлияния (наораи), а также сложные ритуалы храмовых праздников мацури.

Молитвенный обряд, который совершается приходящими  в храмы, очень прост. В стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик бросают монету, затем, стоя перед алтарём, «привлекают внимание» божества несколькими хлопками в ладоши и произносят молитву.

Обряд хараи состоит в омовении водой рта и рук. Кроме того, существует процедура массового омовения, заключающаяся в обрызгивании верующих солёной водой и обсыпании солью. Обряд синсэп -это подношение храму риса, чистой воды, рисовых лепёшек («моти»), разнообразных подарков. Обряд наораи обычно состоит в совместной трапезе прихожан, съедающих и выпивающих часть съедобных жертвоприношений и таким образом как бы прикасающихся к трапезе ками.

Ритуальные  молитвы - норито читаются жрецом, который как бы выступает посредником между человеком и ками.

Особой частью синтоистского культа являются праздники - мацури. Они устраиваются раз или два в год и обычно связаны либо с историей святилища, либо с мифологией, освящающей события, приведшие к его созданию. В подготовке и проведении мацури участвует много людей. Для того чтобы организовать пышное торжество, собирают пожертвования, обращаются к поддержке др. храмов и широко используют помощь молодых участников. Храм убирают и украшают ветками дерева «сакаки». В больших храмах определённая часть времени отводится для исполнения священных танцев "ка-гура».

Центральным моментом празднования является вынос  «о-микоси», паланкина, представляющего уменьшенное изображение синтоистского святилища. В украшенный позолоченной резьбой «о-микоси» помещается какой-либо символический предмет. Считается, что в процессе переноса паланкина в него переселяется ками и освящает всех участников церемонии и пришедших па празднование.

Этапом развития Синтоизма стало возникновение  концепции «Исэ синто», гл. целью которой было укрепление культа императора. Одной из причин её появления явилось усиление авторитета и влияния святилищ, особенно Исэ дзингу, в период походов монголов против Японии и после них (2-я пол. 13 в.). Дальнейшее развитие «Исэ синто» во 2-й пол. 16 в. привело к появлению нового культа, при котором какое-то лицо может быть обожествлено ещё при жизни. Основанием для обожествления может служить не принадлежность к императорскому роду, а большие политические и общественные заслуги (Ода Нобунага, Тоётоми Хидэсси, Токугава Иэясу).

В период правления  династии Токугава (1603-1867) различные течения конфуцианства обогащали Синтоизм своими этическими идеями, создавая основу для активизации синто - конфуцианского синкретизма. Идеи защиты императора и реставрации императорской власти стали идеологической основой оппозиционного движения за свержение системы сегуната.

В марте 1868 был  опубликован указ о возвращении  к единству системы религ. ритуала  и управления гос. делами (т.е. к единству религии и политики). Культ императора - тэнноизм - стал центром гос. Синтоизма, фактически заменившего множество богов одним «живым богом». Теоретическим обоснованием тэнноизма стал комплекс представлений «кокутай» (в вольном переводе - «национальная сущность», в дословном -«тело государства»). Компоненты «кокутай» - это «божественное» происхождение японского народа и его государства, непрерывность в веках императорской династии, национальная самобытность японцев, воплощающаяся в таких их чертах, как высокая нравственность, верноподданность и сыновняя почтительность. Идеологи тэнноизма, проповедуя традиционную концепцию «гармоничного государства», содействовали усилению националистических тенденций, а затем и освящению милитаризма (пропаганда «божественной миссии» японцев, а также разработка концепции «хакко ити у» - «весь мир под одной крышей»).

Ещё в период токугавского правления в Синтоизме возникли секты, а в 1882 был издан закон, разделяющий эту религию на две сферы - храмовый, или государственный Синтоизм и сектантский Синтоизм. В первую сферу вошло большинство синтоистских храмов страны, во вторую - различные синтоистские секты. Отныне только святилища храмового Синтоизма могли называться «дзиндзя», что подчёркивало государственную институализацию. Здания синтоистских сект не могли именоваться «дзиндзя», а имели название «кёкай» (церковь).

После поражения  Японии во Второй мировой войне, хотя Синтоизм перестал быть государственной  религией страны, его положение изменилось мало. Неоднократно предпринимались  попытки восстановить Синтоизм в  статусе гос. религии. Уже в 1952 обрядность императорского двора приобрела  характер официальных гос. церемоний. Не менее важным этапом укрепления позиций Синтоизма стало возрождение  обараи - обряда великого очищения всей японской нации. Символическое участие в обряде высшего религиозного лица государства подчёркивает единство национальной религии и императорской власти. В 1969 на основе Ассоциации синтоистских святилищ (осн. в 1946) была создана Синтоистская политическая лига - организация, которая впервые после ликвидации гос. статуса Синтоизма открыто поставила вопрос о своём учасстии в управлении государством.

У синтоистов нет единого управляющего центра. Вместе с тем Ассоции синтоистских святилищ сохранила централизованную систему управления святилищами и добилась передачи в их собственность занимаемых ими обширных земельных участков, которые ранее, как правило, принадлежали государству.

Исторически сформировавшееся двоевластие - императора и сегуна - составляло наиболее своеобразную черту феодальной монархии Японии. Режим сегуната поддерживался в главном средневековым сословным строем, влиянием служилого слоя самураев. Как только исторически старая сословная система стала распадаться, наступил и государственно-политический кризис власти.

Японию периода  Токугава называют обществом системы бакухан (т.е. бакуфу+хан). Термин "хан" обычно переводится как "княжество", "феодальное владение". Этот перевод условен, как и всякий перевод исторического термина, обозначающего реалии национальной истории, однако он достаточно точно раскрывает суть понятия.

Система бакухан отражала подчиненное положение княжеств по отношению к центральному правительству и была механизмом господства бакуфу в масштабах всей страны. Бакуфу выступало как политический орган, обладавший кроме административной, еще и военной функцией. Завершенный вид он принял при 3-м сегуне Иэмицу. Его функциональными элементами были:

) умелое манипулирование  даймё;

) надзор над  императорским двором;

) контроль  над внешними сношениями;

) сакрализация  наследия Токугава Иэясу.

В Японии насчитывалось  около 270 княжествяан, среди которых были большие, с доходом в 1 млн. коку, средние и маленькие, с доходом всего в 10-20 тыс. коку. Владения дома Токугава давали от 3,5 до 4 млн. коку дохода.

Во всех своих  законах и постановлениях Иэясу и его прямые потомки старались установить директивы для создания стабильной национальной структуры. Токугава определяли моральные нормы как для общества в целом, так и для его отдельных граждан. Были учреждены специальные органы для насаждения новой морали в обществе, которые также занимались наказанием нарушителей. Положенные в основу моральные принципы базировались на отношениях между хозяином и подчиненным, а также на личных взаимоотношениях между отцом и сыном. Как и многое другое эти нормы пришли в Японию из Китая, где они разрабатывались учёными несколько эпох, превратившись затем основную мотивацию для всех японцев. В феодальной Японии не существовало более страшного преступления, чем бунт против господина (или отца), и ни одно наказание применявшегося в то время уголовного кодекса ("Кудзиката осадамэгаки") не считалось достаточно суровым для искупления подобного проступка.

Токугава создал жёсткую структуру общества, согласно которой все жители страны распределялись в ячейки согласно порядку важности. Естественно, что наиболее важными в то время считались воинские классы, во главе которых и стоял клан Токугава. Новое правительство периодически издавало законы и постановления, регулирующие положение классов, уточняющие их. Начиная с 1615 г. законы точно определяли положение и функции императорского двора и семей аристократов ("Кугё сё-хатто"), воинского сословия ("Букё сё-хатто"), религиозных сект ("Дзин-хатто"), крестьян ("Госон-хатто"), простолюдинов в Эдо ("Это-матидзу-садамэ") и, по аналогии в других городах, были изданы военным правительством. Постановления касательно полицейского управления, уголовной ответственности, судебных процедур публиковались сериями, а специально созданные органы бдили за соблюдением законов и любые нарушения быстро и жестоко карались.