Велнес-как система оздоровления

Министерство образования и науки Украины

Национальный университет кораблестроения имени адмирала Макарова

Гуманитарный институт

Кафедра ТООПС

Реферат на тему: «Велнес-как система оздоровления»

Содержание:

Введение

Глава 1. Нравственно-этические аспекты восточной философии

1.1. Особенности  китайской, японской, индийской философии

1.2. Основы  учения буддизма

Глава 2. Велнес-философия как современная концепция глобального здоровья и/или качественного существования

Заключение

Список литературы

Введение

В настоящее время в России происходит активное внедрение и развитие нового для нашей страны современного направления оздоровительной  индустрии - велнес (wellness), дополняющего столь популярный ранее фитнес и набравщее обороты другое направление - спа. Данные концепции отвечают растущим требованиям населения в области оздоровления и проведения досуга, а комплексы, создаваемые на их основе представляют особый интерес для исследования, так как требуют особого подхода при проектировании. Однако на сегодняшний день в России, несмотря на растущую актуальность о создании спа-комплексов и велнес-центров, не существует четкого понимания того, что представляет собой «велнес-философия».

В России велнес определяется как современная философия гармоничного состояния тела и души; как современное направление оздоровительной индустрии, нацеленное не только на создание внешней красоты, но и на проведение психологической релаксации, снятие стресса.

Следует отметить, что данные трактовки являются вполне устоявшимися, однако если принимать во внимание, что новые авторы цитируют уже существующих, возникает вопрос - насколько они близки к истинному  значению данного понятия, насколько широко раскрыт его подлинный смысл?

Поиск ответа на вопрос «Что такое велнес?» в статьях зарубежных, в частности американских, авторов приводит к достаточно неожиданным результатам относительно глобальности и емкости данного понятия. Наряду с этим даже в первоисточниках можно встретить некоторые спорные моменты в трактовках, а также отсутствие ссылок на то, на основе чего разрабатывалась данная концепция или, как нередко называют ее и в России, философия.

Также необходимо отметить, что выход на практику и в России и за рубежом осуществляется, как правило, через проектирование и строительство водно-оздоровительных центров, называемых спа- или велнес-центрами, основным функциональным блоком которых являются бани, ванны, души, бассейны и т.п., т.е. в первую очередь все, что связано с водными процедурами.

В истории существует немало примеров культа водно-оздоровительных процедур, среди которых можно выделить древнеримские, русские и японские традиции, в каждой их которых можно проследить изменение функциональной направленности водных комплексов в процессе развития (элементарная гигиеническая функция-купание как оздоровление-купание как развлечение). Рассматривая, например, традиции Японии можно проследить развитие бани от офуро (домашней бани-бочки) к сэнто, являющемуся в настоящее время своего рода клубом, местом встреч и проведения досуга, интерес к которому связан, с тем, что в нем совмещены все достоинства традиционного ритуала мытья и многое из того, что может предложить современная индустрия досуга.

Здоровье через воду - как один из способов достижения гармонии души и тела, обряды различных народов, связанные с физическим и духовным очищением водой, тотальная релаксация, достигаемая путем использования различных восточных методик (медитация, йога, аюрведа и т.п.). Популяризация «японского», «восточного» стиля в решении интерьеров велнес-центров, включение элементов из традиционной японской, китайской архитектуры и декора: «...немного бамбуковых насаждений, вдохновленных туманными лесами Yunan и обеспечивающих связь с природой в этом частном уединенном месте...созерцательный оазис...» и т.д. Частота подобных явлений на практике демонстрирует /или навязывает?/ определенную связь понятий «восточный» и «велнес».

В данной работе делается попытка отследить предполагаемую связь учений восточной философии и велнес-философии, найти истоки современной концепции глобального здоровья, а также показать важность ее глубокого изучения, т.к. идеи, закладываемые в основу данной концепции имеют непосредственное влияние на архитектурные решения внешнего облика и внутреннего пространства современных водно-оздоровительных центров.

Глава 1. Нравственно-этические аспекты восточной философии

Под восточной философией обычно понимают философию Индии, Китая и Японии, отличающуюся религиозностью, мистичностью, интуитивностью и  нацеленностью на эстетико-этическую просвещенность.

1.1. Особенности китайской, японской и индийской философии.

Главный интерес китайской философии - отношения между человеком и обществом, на первом месте стоит этика. Пристальное внимание уделяется единству мира, в связи с чем вводится учение о Тянь (небо, безличная, сознательная высшая сила) и Дао (закон изменения вещей), в котором существовало два подхода: в одном случае им придавалось надмировое значение (Лао-цзы), в другом - преимущественно этическое (Конфуций). Состояние всеобщего благоденствия требует подчинения Дао, следования его универсальным правилам, подчинения ритмам природы. Соблюдать Дао - это означает, по Конфуцию, быть не низменным человеком, пренебрегающим общими интересами во имя ложных, а совершенным мужем, для которого характерны пять добродетелей: человечность как милосердие ко всему живому, спокойно-уравновешенное уважение и любовь к другим; мудрость, предполагающая добро и справедливость, интеллект; следование этике справедливости, долга, честности; послушание, деликатность, учтивость, уравновешенность; покорность воле родителей[1].

Японская философия представляет собою синтез древнейших воззрений, идеалов конфуцианства, буддизма и в известной степени христианства. Этот синтез отражается в японском общественном сознании в виде специфической доктрины До (Пути). По японским понятиям, истинный Путь выражается в любви к родителям, уважении к старшим, соблюдении цепи ритуалов. Согласно японской традиции, Путь находится у человека под рукой, его не надо искать на расстоянии. Такое понимание Пути унаследовано японцами из знаменитых поучений Конфуция в книге «Беседы и суждения», где он наставляет своих приверженцев. Японские философы и правители всех времен всегда старались идеи Дао воплотить в понятных народу формулировках: будьте преданы вашим родным, как мужья и жены, и верны вашим друзьям; пусть поведение ваше будет вежливо и воздержанно; любите ближних, как самих себя; будьте прилежны в своих занятиях и следуйте каждый своему призванию; развивайте ваши умственные способности и воспитывайте в себе нравственные качества; содействуйте общественному благу и служите интересам общества; развивайте свой патриотизм и свое мужество и т.д.

Этические нормы в Японии основаны на пяти «постоянствах»: человечность, долг, благонравие, мудрость, верность. Конфуцианский закон «пяти постоянств» и правила пяти отношений, настойчиво внедрявшиеся в систему поведения японцев, оставили в психологии народа глубокий след, отложившись в виде специфических установок межличностных отношений, среди которых особое место занимает чувство взаимной обязанности, любви и благодарности.

Смысл бытия, согласно японскому учению дзен, постигается благодаря внезапному озарению - сатори /душевное спокойствие, равновесие, ощущение небытия, «внутренне просветление»/, к которому может привести лишь спокойное сидение без каких-либо размышлений и специально поставленных целей, сидение, уводящее от всех мирских забот и волнений. В Японии на основе дзэн /самоуглубление, медитация, сосредоточение/ культивируется чайная церемония, складывается методика аранжировки цветов, формируется садово-парковое искусство, появляются особые направления в живописи, поэзии, драматургии, развиваются боевые искусства[3].

Для индийской философии характерен интерес, как  к человеку, так и к целостности мира. Представление об абсолютном бытии создается путем сведения всех вещей к единому целому. Эту задачу нельзя разрешить рациональным образом, ибо интеллект всегда пребывает в мире множества. Более могущественной силой в постижении абсолютного бытия считается интуиция, выступающая как погружение во всеобщее сознание и сопряжение со всем существующим.

1.2. Основы учения буддизма

Торчинов Е.А. в своей работе отмечает, что никакого «буддизма» как такового, «буддизма вообще» не существует, что буддизм исторически представлен в виде различных течений и направлений, нередко отличающихся друг от друга. Однако, он выделяет некий круг идей, которые в том или ином виде, с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма, несмотря на то, что их осмысление может быть различным. Именно этот круг базовых идей Торчинов называет «основами учения буддизма» и относит к ним следующее: Четыре Благородные Истины, учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады («не-души») и кшанивады (учение о мгновенности), а также буддийскую космологию. Торчинов Е.А. в своей работе отмечает, что никакого «буддизма» как такового, «буддизма вообще» не существует, что буддизм исторически представлен в виде различных течений и направлений, нередко отличающихся друг от друга

Наиболее интересным в данном случае является учение о Четырех Благородных Истинах, которые представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящему больному диагноз и назначающему лечение. По мнению, Торчинова, эта метафора далеко не случайна, т.к. Будда и видел себя врачом живых существ, призванным исцелить их от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению - нирване. Таким образом, буддизм с самого начала своего существования «мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и онтологически несчастного в существо свободное и совершенное»[2].

Первая Благородная Истина /Истина о страдании/ является констатацией болезни и постановкой диагноза: «все есть страдание...». Торчинов отмечает, что при переводе «страдание» часто заменяют такими словами как «неудовлетворенность», «фрустрация» и даже «проблемы».

Вторая Благородная Истина /Истина о причине страдания/ - указывает на причину болезни, которая заключается во влечениях (отвращениях), желаниях, привязанности, воли к жизни в широком смысле. Жаждой жизни пронизана вся природа, и регулируется эта жизнь законом кармы.

Торчинов переводит слова «карма» как «дело», «действие», уточняя, что это не «судьба» или «участь», как иногда думают. Данное понятие означает любое действие или акт: акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание), акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание). Таким образом, карма - это действие, причем обязательно имеющее последствие или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свои плоды: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни. Соответственно карма может быть благой или не благой, т.е. ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Круговорот рождений-смертей называется сансара, целью является освобождение от страданий - нирвана. Буддизм не является теистическим учением, поэтому карма понимается буддистами как абсолютно объективный базовый закон существования (а не возмездие или воздаяние со стороны Богов), столь же неотвратимый, как законы природы и действующий столь же безлично и автоматично. По существу, закон кармы представляет собой просто результат перенесения представления о всеобщности причинно-следственных отношений в область этики морали и психологии.

Третья Благородная Истина /Истина о прекращении страдания/ - прогноз, указание на то, что исцеление возможно, учение о нирване. Здесь необходимо остановиться на том, что такое нирвана. По словам Торчинова, нирвана, о которой учит Будда - не Бог и не безличный Абсолют, нирвана - не субстанция, а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия, состояние высшего блаженства. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему сансарическому опыту человека, в котором нет ничего подобного нирване. Поэтому он считает, что даже психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным, ибо иначе человек немедленно сконструирует свою нирвану, создаст некий ментальный образ нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжется к этому представлению, сделав, таким образом, и нирвану объектом привязанности и источником страдания.