Становление и развитие политичекой мысли

1. Религиозная традиция в развитии политической мысли

Религиозная традиция в развитии политической мысли исторически предшествовала всем другим. Сказанное объясняется тем, что религия возникла значительно раньше, чем другие формы общественного сознания. Ее появление обусловлено ограниченностью практического и духовного овладения мира человеком. В ранних религиозных верованиях запечатлено фантастическое осознание людьми своей прямой зависимости от природных и общественных сил. Поскольку в общественном сознании того времени доминировала мифология, постольку и свое первоначальное выражение традиция в истории политических учений получила в форме мифа. Предпосылками мифологии служили неспособность человека выделить себя из окружающей среды, а также нерасчлененность его мышления, которое еще не отделилось от эмоциональной сферы. Следствием этого было метафорическое сопоставление природных и культурных объектов, очеловечивание окружающей природной среды, в том числе одушевление фрагментов космоса.

В числе прочих особенностей мифологического истолкования политических явлений, характерного для многих народов древности, в том числе для египтян, китайцев, индусов, вавилонян, евреев, персов, греков и римлян, в нашей литературе отмечалось следующее. Прежде всего, господствующим является представление о божественном происхождении земных порядков и установлений. Божественное начало присутствует в космосе, благодаря чему его система более упорядочена, чем земная. Оно же санкционирует соответствующие земные порядки и установления, являясь основой их происхождения, сохранения и развития. Другими словами, божественное начало выступает и первоисточником, и ведущим принципом, и основной моделью земного общественного и политического устройства, и одновременно господствующей тотальной идеологией, не имеющей конкуренции в лице иных представителей, взглядов, точек зрения и т.п. 
Будучи порождением божественного начала, земные порядки и установления тем не менее различаются между собой в зависимости от способа связи этого начала с земными отношениями. В Древнем Китае основным и единственным звеном, связывающим земные порядки и отношения с высшими, небесными силами, является фигура императора, в руках которого сконцентрирована вся власть. Что касается остальных должностных лиц, равно как и государственного аппарата в целом, то они выступают лишь в качестве проводников власти императора, в качестве его помощников. Китайский император – не только сын неба, но и отец своего народа. Его власть над народом равносильна власти родителей над детьми. 
Несколько иначе обстояло дело в Древнем Египте, где боги, являясь источником власти правителя, наряду с ним продолжали оставаться ее вершителями на Земле. В целом система власти в Египте напоминала пирамиду, вершину которой составляли боги и их избранник фараон, а основание – простой народ. Между ними располагались жрецы и знать. Поведение в обществе и государстве определялось кастовой принадлежностью человека. Аналогичным образом строилась система власти в Древней Индии, которая основывалась на обожествлении мирового порядка и убеждении в божественном происхождении общества и государства. Согласно древнеиндийскому религиозному тексту «Ригведа», конец II тысячелетия до н.э., мировой порядок зиждется на идее господства божественного закона и сословно-кастового строя между людьми. Этот порядок осуществляют две власти: духовная и светская, которые сосуществуют между собой, хотя и выполняют разные задачи.

Поскольку земной порядок, согласно мифическим представлениям, составляет часть мирового, космического порядка, постольку его соблюдение является священным. Всякого рода как вызов богам. Они наносят ущерб небесной и земной гармонии, чреваты разными мировыми катастрофами. Отсюда весьма детальная регламентация человеческого поведения, наличие различного рода запретов и наказаний. Свидетельством тому являются Законы Хаммурапи, представляющие собой обширный законодательный памятник эпохи старовавилонского царства (1782–1750 гг. до н.э.).

Во введении к Законам Хаммурапи говорится, что они издаются для того, чтобы «дать сиять справедливости в стране». 
Классический вариант религиозной традиции в истории политической мысли представлен в учениях средневековья, переходной формой к которым была политическая теория Аврелия Августина (Блаженного Августина) (353 – 430).

Именно в этой теории были сформулированы важнейшие догматы христианской церкви, положенные в основу господствующего мировоззрения новой общественно-экономической формации: примат церкви над государством, религиозных норм над правовыми, божественного духа над материальными страстями. По мнению Августина, там, где государство не подчиняется церкви, оно ничем не отличается от шайки разбойников; там, где нет поклонения богу, нет и права, нет общей пользы. В развиваемой Августином христианской концепции истории человечества, опирающейся на библейские каноны, все политические и государственные порядки предстают как следствие греховности человека. Причем сама эта греховность предопределена замыслом бога-творца, наделившего человека свободной волей, т.е. способностью жить по-своему, по-человечески, а не по-божески.

От бога-творца также исходит способность человека жить по-божески, которая ниспосылается лишь избранным. Исходя из такого понимания человеческого рода, Августин разделяет земную жизнь на «два града»: «один – представляющий самую действительность для предызображения небесного града. Граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха; поэтому те называются сосудами гнева божия, а эти – сосудами милосердия».

Не трудно заметить, что августиновское различение в рамках человеческого общежития двух типов общения в специфически христианизированной форме отражает влияние на него предшествующих концепций, в том числе учет. Платона о двух мирах, рассуждение стоиков о двух полисах, высказываний Заратустры о двух противоположных началах, добре и зле, в обществе и природе и т.д.

Вершиной религиозной политической мысли эпохи средневековья, по единодушному признанию отечественных и зарубежных исследователей, стало учение Фомы Аквинского (1225–1274), который при жизни был удостоен римско-католической церковью титула «ангельского доктора», а после смерти причислен ею к лику святых (1323).

В 1879 г. религиозно-политическое учение Фомы Аквинского объявляется папой Львом XIII «единственно истинной философией католицизма». Излагая божественную теорию истолкования власти, Фома Аквинский различает в этой власти три элемента: сущность, форму и использование. По своей исконной сути власть есть установление божественное. Поэтому она всегда несет людям доброе, хорошее, благое. Однако конкретные формы и способы приобретения власти, ее устройства и использования могут быть дурными, несправедливыми, противными идее бога. Отсюда повиноваться властям, учил Фома Аквинский, следует в той степени, в какой она проистекает от бога. Другими словами, насколько действия властей отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Фомы Аквинского, оказывать этим действиям сопротивление.

Несомненной заслугой Фомы Аквинского является разработка специальной теории закона. Главенствующая роль в этой теории отведена вечному закону, который олицетворяет собой универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в боге, тождествен ему и существует сам по себе. К числу таких законов Фома Аквинский относит прежде всего естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящего существа. Поскольку первоосновой практического разума служит добро, постольку к естественному закону относится все то, что касается добра, самосохранения и продолжения человеческого рода.

Характеристика религиозной традиции в истории политической мысли была бы неполной без анализа Реформации – религиозного и политического движения, охватившего в начале XVI в. почти всю Европу и направленного против католической церкви. Крупнейшим идеологом Реформации был немецкий ученый-богослов Мартин Лютер (1483–1546), положивший начало лютеранскому вероисповеданию.

В политическом плане основные идеи М. Лютера сводятся к тому, что человек живет как бы в двух мирах – духовном и земном. В духовном мире, который охватывает только верующих в Христа, господствует бог, в земном, к которому принадлежат все люди, господствует власть. Духовный мир олицетворяет свободу души, область веры, внутренний мир человека, земной – его внешнее поведение, вещи, имущество и другие блага. Благополучие духовного мира зависит от мира земного, который в свою очередь зиждется на естественном, а не божественном праве.

Отсюда задача власти, господствующей в земном мире, состоит в том, чтобы руководствоваться практической целесообразностью, реальными интересами, определяемыми человеческим разумом: не допускать совершения грехов, всячески препятствовать, в том числе с помощью насильственных мер, осуществлению злых намерений людей и т.д.

В противоположность римско-католической церкви М. Лютер стремился доказать, что человек и его светская жизнь не должны рассматриваться как греховные в своей основе. Его знаменитые тезисы содержали основы нового понимания христианства. Они были восприняты многими социальными слоями и группами как призыв освободиться от политического и идеологического гнета церкви, придать мирским учреждениям и светскому государству силу религиозного авторитета. С другой стороны, система взглядов М. Лютера, реформаторская в своей религиозной основе, не была таковой в своей политико-правовой основе. М. Лютер был противником народного понимания Реформации как борьбы за социальную справедливость и евангельское равенство.

Получив свое классическое выражение в средние века, религиозная традиция не утратила значения и в последующие эпохи. Она лишь видоизменяла формы своего проявления, приспосабливая религиозные идеи и доктрины к новым условиям. Ее влияние на политическую жизнь народов разных стран, в том числе на политическую жизнь современности, состояло в следующем. Во-первых, религиозная традиция поддерживала и укрепляла веру людей в возможность установления справедливого общества на земле. И хотя эта вера носила абстрактный характер и основывалась на реализации лишь в будущем божественных предначертаний, тем не менее она выступала активной движущей силой в процессе осмысления и изменения мира.

Помимо основной цели – американизации христианства – они развивали у американцев чувство их «национальной уникальности» и «право быть свободным и независимым народом».

Во-вторых, религиозная традиция накладывала своеобразный отпечаток на политическое сознание людей. Она по-своему влияла на формирование их политической культуры. Сказанное особенно характерно для тех стран, где доминирующим принципом общественной жизни был не только политический, но и религиозный плюрализм.

И, в-третьих, религиозная традиция зачастую определяла характер и идеологическую направленность того или иного государства. В качестве примера можно сослаться на социальную доктрину ислама, которая выступала и выступает как теоретическая основа национально-политического развития многих стран, в особенности ближневосточных. В эволюции этой доктрины в течение последних трех столетий выделяются три основных этапа. Первый (XVIII – 1-ая пол. XIX в.) протекает в условиях доколониального и раннеколониального общества, кризиса традиционных восточнофеодальных структур и начавшегося воздействия европейского капитализма на мусульманский мир. Наиболее важной чертой данного этапа является возрождение традиционных основ ислама: очищение его от многовековых интерпретаций, право на иджтиха, приоритет морально-социальной проблематики над эсхатологически-метафизической, своеобразный политический радикализм, иногда доводимый до идеи создания истинного исламского государства. Второй этап (2-ая пол. XIX – 70-е годы XX в.) характеризуется модернистской формой обновления социального учения ислама, суть которой состоит в приспособлении его к новым условиям, в синтезировании ислама с национализмом, а также с секуляристским подходом к решению социально-экономических и политических проблем. С точки зрения модернизма в исламе следует различать исходные принципы, относящиеся к сфере «вечного и неизменного», и те положения, которые касаются «исторически преходящего». Исходя из такой посылки, модернисты возражали против механического применения к новым условиям мусульманских догматов, выработанных еще в средневековой Аравии. Третий этап (с 70-х годов н.в. по настоящее время) знаменует собой новую волну распространения возрожденческих концепций ислама. Получившие название фундаментализма, эти концепции свидетельствуют об усилении в исламе социальных и политических моментов. В них отчетливо проявляется перенос акцентов с религиозной этики на политическую идеологию.

Эта модель предполагает внедрение основных принципов ислама в экономику, социальную сферу, государственную структуру и право, т.е. по существу «исламизацию» всей страны. Она включает в себя также идею создания всемирного исламского государства, основанного на полной унификации социально-экономической и политической жизни входящих в него образований, на безусловном и точном соблюдении законов шариата, на строгом соответствии Корану конституций и других нормативных актов каждой страны. Политическая модель идеологов возрождения ислама нашла свое отражение и закрепление на международном уровне – в документах, принятых международной Лигой исламского мира.

2. Основные идеи юридической традиции политической мысли

Зарождение юридической традиции происходит еще в политических учениях древнего мира. Свидетельством тому является рационализм, который нашел свое выражение в политических учениях Конфуция, Мо-Цзы, Лао-Цзы и легистов в Китае, Будды – в Индии, Заратустры – в Персии, проповедях еврейских пророков Иеремии, Исаии и других – в Палестине, выступлениях эпиков, драматургов, мудрецов, софистов и философов – в Греции, юристов – в Риме.

Рационализация политических представлений, наблюдаемая в первом тысячелетии до н.э., означала не только отход от мифологической идеологии и одновременно преодоление монополии жрецов, но и более широкое использование для обоснования власти идеи права и закона. Для разнообразных рационалистических доктрин эпохи древности наиболее характерным является следующее истолкование права и закона. Во-первых, право и закон – это не тождественные понятия. Если право трактуется как нечто естественное, как безусловная природа вещей и отношений, как своего рода объективный разум, то законы понимаются как нечто искусственное, как условный продукт человеческого творчества, произвола или усмотрения. Во-вторых, право представляет собой не совокупность юридических норм, а метаюридический комплекс идей, отношений и явлений, существующих объективно. В-третьих, в систем; субординационных отношений «право – закон» приоритет принадлежит праву, которое в силу своей безусловности должно определять государственно-политические и юридические феномены вообще, закон в особенности. И, в-четвертых, право и закон имеют своей главной целью утверждение надежного социального порядка в обществе и достижение блага людей. Своими многими приобретениями юридическая традиция в древнеримской политической мысли обязана прежде всего Цицерону (106 – 43 гг. до н.э.). Особый интерес представляют, в частности, его идеи о формах государства, о смешанном правлении, сочетающем в себе достоинства личной, аристократической и демократической власти, о государстве как деле народа и правовом сообществе, о естественном праве и вечном, неизменном и неотъемлемом свойстве природы и человека, о гражданине как субъекте права и государства. Указанные идеи находятся в центре внимания многочисленных современных интерпретаторов. Отстаивая примат легально существующих республиканских учреждений над всеми другими политическими силами и группами, выступая ярым поборником идеи всеобщего согласия и блага государства, Цицерон на протяжении всей своей практической деятельности вел активную борьбу против полновластия отдельных лиц.