Язычество славян

Язычество славян

Введение

Культура – это все, что создано человеком, его «вторая природа», мы должны определить для себя является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат «богооткровения»? Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности. В своем реферате я рассмотрю религию как феномен культуры, присущий славянским народам.

Славяне-язычники поклонялись  стихиям, верили в родство людей  с различными животными, приносили  жертвы божествам, населяющим все вокруг. Славянское язычество – это наша вера, вера всего славянского народа. Одного из древнейших народов, в который  входят сегодня: русские и украинцы, белорусы и поляки, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы и  черногорцы, словенцы и хорваты. Все  мы понимаем друг друга без особого  труда, поскольку у нас общий  язык. Мы печем блины, провожая Масленицу  – Морену и рассказываем древние  сказки про Бабу Ягу. Хлеб у нас  до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через  костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и  озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем  монету. Мы чтим наших предков и  в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей – вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и  плюем через левое плечо, встретив черную кошку. Рощи и дубравы для  нас святы, а из родников мы пьем целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в  кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут ее от славянской земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии.

Из-за разрозненности языческих  верования, так и не достигших  своего расцвета, сохранилось очень  мало сведений о язычестве. Религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена  в период христианизации славян.

Главный источник сведений по раннеславянской мифологии –  средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими  авторами, поучения против язычества («Слова») и летописи. Все данные относятся  в основном к эпохам, следовавшим  за праславянской, и содержат лишь отдельные  фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским  периодом данные археологии по ритуалам, святилищам, отдельные изображения.

1.История «язычества»

«Язычество» – крайне неопределённый термин, возникший в церковной  среде для обозначения всего  нехристианского, дохристианского.

Славяно-русскую часть  обширного языческого массива ни в коем случае нельзя понимать как  обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант религиозных  первобытных представлений.

Главным определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, детские игры, в которые выродилась архаичная обрядность, волшебные  сказки, сохранившие фрагменты древней  мифологии и эпоса.

По мере развития первобытного общества всё в большей и большей  мере на религиозных представлениях складывалось усложнение его социальной структуры: выделение вождей и жрецов, консолидация племён и племенных  культов, внешние связи, войны.

Говоря об эволюции, следует  отметить, что божества, возникшие  в определённых условиях, со временем могут обрастать новыми функциями, место их в пантеоне может меняться.

Мир тогдашних язычников  состоял из четырёх частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окружённая водой. Вода конкретизировалась или  как море или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть архаичнее и локальнее – где  бы человек ни был, он всегда находился  между каких-либо двух рек или  речек, ограничивающих его ближайшее  сухопутное пространство.

Средневековые люди, независимо от того, были они крещены или  нет, продолжали верить в прадедовскую дуалистическую схему сил, управляющих  миром, и всеми архаичными мерами старались оградить себя, своё жилище и имущество от действия вампиров и «навий» (чужих и враждебных мертвецов).

При князьях Игоре, Святославе и Владимире язычество стало  государственной религией Руси, религией князей и дружинников. Язычество  укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать, обряды. Приверженность молодого государства прадедовскому  язычеству была формой и средством  сохранения государственной политической самостоятельности. Обновлённое язычество X в. формировалось в условиях соперничества с христианством, что сказалось не только в устройстве пышных княжеских погребальных костров, не только в гонениях на христиан и разрушении православных церквей Святославом, но и в более тонкой форме противопоставления русской языческой теологии греческой христианской.

Главным в религиозных  действиях славянина было обращение  к Природе, к макрокосму во всех его  проявлениях, так как именно от этого  зависело его существование. До сих  пор ведутся споры о сущности упоминаемых в летописях славянских богов. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего  славянского мира представлений  о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в  дохристианское время не имели единого  государства, они не были едины в  верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень  похожи друг на друга.

2. Малые божества

В далекую эпоху, когда  основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что  дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными  божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было свое священное  животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком  считали Волка и почитали его  как божество. Имя этого зверя  было священным, его запрещалось  произносить вслух.

Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный  зверь. Он считался защитником от всякого  зла и покровителем плодородия –  именно с весенним пробуждением медведя  древние славяне связывали наступление  весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне  хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне  полагали, что медведь наделен  большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Из травоядных животных в  охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Рога богини были символом солнечных  лучей. Поэтому оленьи рога считались  мощным оберегом от всякой ночной нечисти  и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных славяне  более всего почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов  Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее  возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице.

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств  – доброхотов и доброжилов, во главе  которых стал домовой, живший либо в  подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь.

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, к благу прибавлял благо, а  за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием  домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны), он мог отнять молоко у коров, а  мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем  новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить, при  переезде в новый дом «перевозили  и домового» Изображения домовых  вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали  умерших предков.

Вера в домового тесно  переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности  многие верили, что именно через  дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через  дымоход уходит дух усопшего.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие  времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобы умилостивить банника, люди после  мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили  черную курицу.

Культ «малых» божеств  не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств  было менее явным, чем культ богов  неба, земли и грозы. «Малым» божествам  не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу  семьи. Во-вторых, люди считали, что  малые божества живут рядом и  человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

Самым грозным считался владыка  подземного и подводного мира –  Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии  практически любого народа. Древние  представления славян о Змее сохранились  в сказках.

Северные славяне поклонялись  Змею – владыке подземных вод  – и называли его Ящер. Святилище  Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые  святилища Ящера имели идеально круглую форму – как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.

3. Боги славян

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления  охотничьей эпохи видоизменялись или  забывались, жесткость древних обрядов  смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку. Первые, старейшие  Боги и Богини

Род – Сущий, Единый, прародитель  богов и творец мира, упомянут, например в поучениях против язычества  «О вдохновении святаго духа», «Слове об Идолах». Возможно, как Стрибог, т.е. стрый (старый) бог-отец упомянут в «Слове о Полку Игореве» и русских  летописях. Гельмольд сообщал: «Среди многообразных божеств, которым  они посвящают поля, леса, горести  и радости они (славяне) признают и единого бога, господствующего  над ними в небесах, признают, что  он всемогущий, заботится лишь о  делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них  обязанности, и что они от крови  его происходят и каждый из них  тем важнее, чем ближе он стоит  к этому богу богов» Белобог или  Свентовид (Svantevit) – явий («добрый») бог, бог плодородия, противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Свентовит, Святовит, Световик, Светич – бог  Белого света, бог богов, верховный  бог, бог-всадник, сражающийся с ночью. Упомянут в «Славянской хронике» Гельмольда, подробно описан у Саксона  Грамматика в «Деянии данов». Белобог  у славян соотносим с Аполлоном (Атремидом), а сопутствующая ему  Рожаница – с Артемидой.

Чернобог или Велес  – навий («злой») бог согласно «Славянской  хронике» Гельмольда, обычно отождествляется  с Черноголовом из «Книтлингасаги», имеет воинские функции. Петр Альбин в «Миснейской летописи» говорит: «славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в  его власти, и потому просили его  о помиловании, они примиряли  его, дабы в сей или загробной  жизни не причинил он им вреда». Аль-Масуди дает описание святилища Черного  бога (10 века) на черной горе: «…в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели  большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в  виде старика с кривой палкой в  руке, которой он двигает кости  мертвецов из могил. Под правой ногой  находятся изображения разнородных  муравьев, а под левой – пречерных  воронов, черных крыльев и других…»

Триглав – высшее божество, согласно историку Эббону, у историка Герборда властвует над тремя  мирами – небом, землей и подземным  миром, причастен к гаданию посредством  черного коня. Но многие полагают, что  Триглав – бог чумы и войны. Также известен как Тройной Бог. Символ – змея, изогнутая в форме  треугольника. Триглав появляется в  виде трехголового человека, носящего золотую вуаль над каждым из его  лиц. Его головы представляют небо, землю и более низкие области, и в борьбе он едет верхом на черной лошади.

Стрибог, Стрибо, Стриба –  бог-отец, стрый, старый бог, дед ветров, упомянут в «Слове о Полку Игореве», в русских летописях, в пересказах. Вероятно, одно из имен Рода или сторона  Рода, как отца богов. Его день –  суббота. Не случайно, суббота –  родительский день. В поздних источниках изображался в виде одной головы, приобретая хронические черты типа Вия-Вея.

Светулуша – богиня света  согласно чешскому средневековому словарю  «Mater Verborum», вероятно, женское воплощение белого бога Свентовита.

Макошь, Мокощ, Мокуша – богиня всей Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия и связана с урожаем, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами, упомянутая в  русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в  колодцы.

Сытиврат или Сытъврат – бог плодородия, уподобленный в первоисточнике Сатурну, бог посева и семян. Коловорот света, бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и возвращающий земле силу плодородия. Празднование его приходится на 17 декабря и  совпадает с кроналиями или сатурналиями.

Несколько столетий одним  из самых почитаемых на Руси был  Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия Бог лета и счастья. Также  известен как – Щедрый бог. Символ – Солнечный диск. Даждьбог располагается  в золотом дворце на земле вечного  лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую  тянут дюжина белых лошадей с  золотыми гривами, дышащими огнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения –  знак плохого настроения пары.