Традиционные верования чувашей

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 25 Января 2015 в 18:27, доклад

Описание работы

Под чувашской народной религией понимается доправославная чувашская вера. Но четкого понимания этой веры нет. Как чувашский народ не однороден, так же чувашская доправославная религия неоднородна. Ярко выраженный дуализм в верованиях чувашей с резким разграничением доброго и злого, связанный с огнепоклонством, космогоническими представлениями, многочисленностью богов домашнего очага и природы, обрядами в честь предков, сооружением антропоморфных каменных и деревянных памятников, дал повод исследователям еще в 19 веке для заключения, что чуваши придерживались учения Зороастризма.

Файлы: 1 файл

Традиционные верования чувашей.docx

— 21.10 Кб (Скачать файл)

Традиционные верования чувашей.

Под чувашской народной религией понимается доправославная чувашская вера. Но четкого понимания этой веры нет. Как чувашский народ не однороден, так же чувашская доправославная религия неоднородна. Ярко выраженный дуализм в верованиях чувашей с резким разграничением доброго и злого, связанный с огнепоклонством, космогоническими представлениями, многочисленностью богов домашнего очага и природы, обрядами в честь предков, сооружением антропоморфных каменных и деревянных памятников,  дал повод исследователям еще в 19 веке для заключения, что чуваши придерживались учения Зороастризма. В чувашском пантеоне и дохристианской концепции о сознании мира и сотворении человека исследователи находят сходства с древнеиранской мифологией. С пантеоном индоиранского круга перекликаются, к примеру, следующие названия чувашских богов: Ама, Аму, Тура, Аша, Пулех, Пихампар. Янавар.

 

Структура мира

В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление на надземные и подземные ярусы. Мир состоял из трех частей: верхний мир, наш мир и нижний мир. И было всего семь слоев в мире. Три слоя в верхнем, один в нашем, и еще три в нижних мирах. В надземных ярусах находятся и светила - луна ниже, солнце выше.

Первый надземный ярус находится между землей и облаками. В противовес подземным ярусам, поверхность земли - мир людей - называется "верхним миром" (Çỹлти çанталăк). По форме земля четырехугольная, в заговорах часто упоминается "четырехугольный светлый мир" (Тăват кĕтеслĕ çут çанталăк).

Земля была квадратной. На ней жили разные народы. Чуваши верили, что их народ живет в середине земли. Священное дерево, древо жизни, которому чуваши поклонялись, поддерживало небосвод посередине. С четырех сторон, по краям земного квадрата, небосвод поддерживали четыре столба: золотой, серебряный, медный, каменный. На верхушке столбов располагались гнезда, в них по три яйца, на яйцах - утки. Берега земли омывал океан, бушующие волны постоянно разрушали берега. В каждом углу земли стояли на страже земли и людской жизни чудесные богатыри. Они охраняли наш мир от всякого зла и несчастий.

Верховный бог находился в верхнем мире. Он правил всем миром. Громы и молнии метал, дождь пускал на землю. В верхнем мире находились души святых и души неродившихся детей. Когда человек умирал, душа его по узенькому мосту, переходя на радугу, поднималась в верхний мир. А если он был грешен, то, не пройдя узкого моста, душа человека падала в нижний мир, в ад. В нижнем мире стояло девять котлов, где варились души грешных людей. Слуги дьявола непрестанно поддерживали под котлами огонь.

 

Чувашские боги и духи

В Чувашской мифологии всего существовало более 200 богов и приданных им духов разных рангов и функций. Они населяли небо, землю и подземный мир.

Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Верховным богом (султи тура), и с другой - злых божеств и духов во главе с Дьяволом (шуйттаном). Боги и духи Верхнего мира - добрые, Нижнего света - злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Верховный бог со своим семейством. Тура - верховный бога неба и включает в себя много элементов Зоратуштры (Саротустуро) - поклонение огню. Этот главный персонаж чувашской религии совпадает с верховыми богами многих индоевропейских, тюркских и финно-угорских народов, в том числе по этимологии, функциями и другим параметрам.

 

В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника - бога Кебе, ведовшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулехсе, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмазям пророческие видения, который считался также покровителем животных.

Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т.п. Но многие чувашские боги "обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.

Злые божества и духи были независимы от Верховного бога: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе.

Определенное место среди злых духов занимает Йерех, культ которого восходит к матриархату. Йерех представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Йерех был покровителем семьи.

 

Образ киремет.

Киремет - один из самых сложных и противоречивых образов чувашской религии, что говорит о его чрезвычайной древности. В народной религии известно множество преданий о происхождении киремет. Его считали то братом верховного бога, то его сыном, то представляли в виде женского образа. В некоторых источниках говорится о том, что киремет - злой дух, но во многих молитвах его называют ырă - добрый дух. В большинстве тюркских языков слово киремет означает "чудо, благородство, целительное средство".

В глубокой древности киремет карти являлся местом поклонения божествам светлого мира, а в дальнейшем, с ухудшением жизни, киремет все больше становился злым духом.

Киремет карти. Около каждой деревни был один или несколько киремет карти, среди которых один мог быть главным. Киремет карти устраивали в лесу на возвышенном месте, около родника или ручья.

По описанию ученых XVIII века, киремет карти представлял собой четырехугольный участок, обнесенный оградой в рост человека и имел три входа - в середине восточной, северной и западной частей ограды. Северная калитка была обращена к речке или ручью, в нее носили воду. В восточную загоняли животных, а в западную заходили люди. В центре киремет карти росло одно или несколько священных деревьев. Около северного входа располагались столы для разделки животных, у западного входа имелось строение или навес, открытый с восточной стороны. Под ним устанавливались столы, накрытые скатертями, рядом раскладывали костры для варки жертвенной пищи.

По некоторым сведениям, у чувашей существовали идолы, которые устанавливали вместо или одновременно со священными деревьями в киремет карти.

Древние чуваши очень почитали места обитания духов киремет. Мимо них старались лишний раз не проходить, там нельзя было ругаться, кричать, совершать что-то непристойное. Считалось, что за это киремет может наказать человека болезнью. (Здесь проявлялся не только страх наказания, но и уважение к месту обитания другого существа.)

Чÿк духу киремет совершали по мере необходимости: сразу после рождения ребенка, перед свадьбой или, например, во время болезни кого-нибудь из членов семьи. Ежегодно осенью каждая семья делала такой чÿк, а весной перед пахотой проводили киремет чÿкĕ всей деревней.

Таким образом, киремет карти мог служить в качестве храма и напоминал собой устройство мира в представлениях древних чувашей.

 

Цикл аграрно-магических обрядов

Языческий религиозный культ был неразрывно связан с циклом земледельческих работ, с культом предков. Цикл аграрно-магических обрядов начинался с зимнего праздника "Сурхури", потом наступал праздник почитания солнца "Çӑварни" (Славянская масленица), затем - весенний многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам - "Мăнкун" (который впоследствии совпал с христианской Пасхой). Цикл продолжал "Акатуй" - праздник весенней пахоты и сохи, перед началом весеннего сева - "Çимĕк" (праздник цветения природы, общественные поминки. Совпал с православной Троицей). После сева хлебов низовые чуваши праздновали "Уяв". В честь нового урожая было принято устраивать моления - благодарения духу - хранителю овина. Из осенних праздников отмечали "Автан-Сыры" (петушиный праздник). Свадьбы у чувашей праздновались в основном весной перед Çимěк (Троицей) или летом от Петрова до Ильина дня. Общественные поминки всем предкам совершались на третий день Пасхи, в "Çимěк". В ноябре-декабре месяц поминовения и жертвоприношений совпадал с началом года по чувашскому лунно-солнечному календарю. Чуваши чаще других народов поминали умерших родственников, так как все неприятности и болезни они приписывали гневу покойников.

Жертвоприношения

Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т.п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах - культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались киреметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (келепусе) совершали обряды жертвоприношений и молений.

Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чуке (моления об урожае) и др.

Милости богов и духов чуваши добивались подношениями, чествованиями. Молили богов и духов о дожде, об урожае, обильном медосборе, отмечали день первого каравая, упрашивали духа ветров, чтобы не гневался, не срывал солому с ветхих крыш, не нагонял грозовых туч с градом. Отмечали начало строительства дома, даже возведение ограды вокруг участка. Суеверие наших предков этим не ограничивалось. Надеялись: стоит успеть высказать вслух пожелание при блеске зарницы, как все сбудется. Бабки-повитухи преподносили дар березе - медную копейку, верили: это облегчит роженице роды. И почти во всех случаях чюка (моления) варили кашу, кисель, затевали жертвенное пиво.

Комплекс поминально-погребальных обрядов

Комплекс поминально - погребальных обрядов у чувашей-язычников свидетельствует о развитом культе предков. Умерших хоронили головой на запад, на могиле ставили временный памятник из плоского дерева в виде фигуры (салам юпи - "прощальный столбик"), осенью в юпа уйах ("месяц столба, памятника") сооружали на могиле умершего в течение прошедшего года антропоморфный юпа - памятник из камня или дерева - мужской - дубовой, женский - липовый.

Похоронно-поминальная обрядность чувашей, устройство кладбищ (масар) с непременным мостом, положенным через ручеек или овражек (мост для перехода в мир предков), и сооружение намогильных памятников юпа в виде столба, разжигание огня-костра во время похорон и  композиционная и образная структура культовых скульптур имеют более выразительную связь с этносами индо-иранского культурного круга и полностью согласуются с учением Заратушры. По-видимому, основные определяющие черты языческой религии чувашей сформировалась у их предков - болгаро-суварских племен - еще в период их пребывания на территории Средней Азии и Казахстана и в последующем, на Северном Кавказе.

 


Информация о работе Традиционные верования чувашей