Социальная роль религии. Гуманистическая и авторитарная тенденции в религиях

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 02 Февраля 2015 в 19:39, реферат

Описание работы

С позиции социологии, религия предстает в качестве необходимой, составной части общественной жизни. Она выступает как фактор возникновения и становления социальных отношений. Это значит, что религия может быть рассмотрена и с позиций выявления тех функций, которые она выполняет в обществе.

Содержание работы

Введение……………………………………………………………………..3

1. Религия как социальный стабилизатор: мировоззренческая, легитимизирующая, интегрирующая и регулирующая функции религии……………………………………………………………………………..3

2. Религия как фактор социальных изменений…………………………….10

3. Социальная роль религии. Гуманистическая и авторитарная тенденции в религиях……………………………………………………………………….15

Заключение……………………………………………………………………23

Список Использованной Литературы………………………………………24

Файлы: 1 файл

Религиоведение-Чистовик..docx

— 54.46 Кб (Скачать файл)

Трансцендентность не означает ничего другого, как разрыв и подъем: разрыв с миром данного, пережитого и подъем к новым возможностям, призыв освободить нас от границ, снять всякие ограничения. Человек в каждый момент своего бытия может начать новое будущее, освободиться от законов природы и общества. Смерть и воскресение Христа -- граница, которая определяет, что конечность человека может быть преодолена. Опыт Христа состоит в возможности преодоления данного состояния и установления нового будущего. Радикальная трансценденция Бога по отношению к человеку основывается на трансценденции человека по отношению к природе, к обществу и к своей собственной истории. Человек не просто продукт природы и исторических условий, он может осуществить свое право преодоления необходимости мира и стать причастным к творческому акту продолжения творения этого мира. Человек рассматривается гуманистами как сотворец, сотрудник Бога по преобразованию мира. В этом смысле религиозное мировоззрение создает предпосылки для реализации человеческой активности, стимулирует его творчески-преобразовательную деятельность, создает необходимые предпосылки для самореализации и самоутверждения человеческой личности.

Гуманистический потенциал религии, несомненно, реализуется через формирование духовной жизни человека, через приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностными ориентациями и регуляторами. Духовность, духовная культура имеет вселенское, космическое измерение. Духовность -- это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Эту связь оформляет религия. Можно сказать, что возникновение и функционирование религии в определенном смысле -- это ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром, переживание единства со всем сущим, основанное на родстве человека с миром, постигаемое разумом и чувством. Религия формирует у человека чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолел чувство беспомощности и неуверенности. Приоритет духовности необходимым образом связан с развитием субъективности человеческой личности, уделением первостепенного внимания развитию внутреннего мира личности, приоритета веры, надежды, любви.

Таким образом, утверждает Фромм, можно сделать вывод, что религия представляет собой необходимый элемент культуры, выполняющий наряду с другими формами духовно-практического освоения человеком природной и социальной реальности -- моралью, искусством, -- важные общественные функции. Особенность же действия религиозных регуляторов определяется тем историческим контекстом, в котором происходило становление религиозной культовой системы. Этот исторический контекст обусловил как само содержание религиозных ценностей и норм, так и их эволюцию в процессе общественного развития. Поэтому, утверждая, что религиозные культовые системы формируются на основе действия внутренних, имманентных законов эволюции социально-практических знаковых систем, он одновременно опровергает положение об отчуждении как сущностной характеристики религии. Вместе с тем, он считает, что мы обязаны признать тот факт, что ситуация несвободы, отчуждения человека обусловила ту форму, в которой происходила эволюция культуры и которая наложила свой содержательный отпечаток на конкретные религиозные системы. Выражаясь философским языком, можно сказать, что отчуждение -- это не сущностная характеристика религии, а ее феноменальное определение, проявление этой сущности на поверхности социальной жизни.

Социальная институционализация религиозных культовых систем является, по Фромму, одной из важнейших предпосылок формирования дегуманизирующих функций религии. На мировоззренческом уровне эта функция реализуется в виде авторитарной тенденции. Авторитарная тенденция в религии связана с признанием человеком некоей внешней силы, управляющей его судьбой и требующей послушания и поклонения. Причиной для поклонения, послушания и почитания служат здесь не моральные качества божества, не любовь и справедливость, а тот факт, что оно господствует, т. е. обладает властью над человеком. Более того, эта сила вправе заставить человека поклоняться, а отказ от почитания и послушания означает совершение греха. Существенным элементом авторитарной тенденции в религии и авторитарного религиозного опыта является полная капитуляция перед силой, находящейся за пределами человека, т. е. трансценденцией.« За пределами» трактуется в этой тенденции как стоящая над человеком.

В авторитарной тенденции религии Бог выступает как власть и сила. Он владычествует, поскольку обладает верховной властью. Главная добродетель, с точки зрения проводников этой тенденции, -- это послушание. Насколько человек считается бессильным и незначительным, настолько Бог всезначен и всемогущ. Там, где преобладает эта тенденция, господствующим настроением в среде верующих является страдание и вина, а не радость и умиротворение. В авторитарной тенденции в религии человек проецирует лучшее, что у него есть на Бога. Когда человек проецирует лучшие свои способности на Бога, то он обкрадывает себя. Теперь его силы отделились от него. Человек отчужден от себя. Все, чем он обладал, принадлежит теперь Богу и тем самым человеку ничего не остается. Только через посредничество Бога он имеет доступ к самому себе. Поклоняясь Богу, человек пытается соприкоснуться с той частью самости, которую утратил, отдав Богу все, чем он обладал, человек теперь умоляет Бога вернуть хоть что-то из того, что ему раньше принадлежало.

Социальная институционализация культовых систем необходимым образом связана с формированием определенных, отличающихся друг от друга и противоречащих друг другу вероучений. Сам факт наличия многообразных религиозных организаций со своими специфическими вероучительными документами, догматикой, культом ведет к ущемлению общечеловеческого, гуманистического начала, заложенного в религии как форме культуры. Развитию этого дегуманизирующего начала способствует претензия каждой религиозной организации на исключительность. Содержание данного вероучения считается не только безусловной, но и исключающей все остальные, истиной. Только верующие в Иисуса Христа, только верующие в Аллаха через Магомета и так далее, есть подлинные дети Бога. Только они достойны спасения, только они могут быть признаны нравственными людьми. Отсюда нетерпимость, неприязнь всего, что не укладывается в рамки данного вероучения, конфессии. Эта нетерпимость порождала и порождает этноконфессиональные конфликты, способствует разжиганию войн, создает угрозу межобщинным связям и сотрудничеству в сферах культуры, межгосударственных отношений и т. д.

С сожалением следует констатировать, пишет Э. Фромм, что это притязание на исключительность, не аномалия, не следствие извращения основ вероучения какими-то не очень добропорядочными или недальновидными людьми. Она основывается на самих первоисточниках религии -- Библии, Коране, Талмуде и других вероучительных документах. Более того, она заложена в самом смысле понятия «откровение», как определенного учения, которое дается людям Богом через пророков, точнее только тем людям, которые в этих пророков верят. Начиная с Ветхого завета, через всю Библию проходит тема избранного Богом народа. В Ветхом завете этот народ придерживается заповедей Моисея -- евреи. В Новом завете -- это поверившие в Иисуса Христа. Только верующим в Христа применяются его слова: «Вы соль Земли, Вы свет мира». В Евангелии от Матфея перед людьми четко формулируется альтернатива: «Кто не со мной, тот против меня, и кто не собирает со мной, тот расточает» (Мф. 12, 30). Этому способствуют и установки христианских церквей. Каждая из них учит, что только верующих в Христа ожидает вечная жизнь и спасение души, тех, кто не верит -- ожидает гибель.

Более того, противостояние и борьба проникли в глубь самого христианства -- между христианскими конфессиями: католицизмом, православием и протестантизмом. Само наименование конфессий несет в себе заряд, направленный на разрушение гуманистического общечеловеческого начала. Католицизм как вселенская церковь противостоит православию как «правильному, истинному славию Христа» и т. д. Эта тема может быть продолжена до бесконечности, поскольку и вероучительные документы и историческая практика деятельности церквей дает для этих размышлений очень большой материал. Но наша цель состоит не в том, чтобы планомерно раздувать эту тенденцию в истории религии.

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

 

Подводя итог всему изложенному выше, Э. Фромм подчеркивает, что религия как необходимый элемент человеческой культуры несет в себе глубокие гуманистические потенции. Эти гуманистические потенции выражают не только ее идею, но и реализуются в конкретных исторических формах бытия религии, в религиозных направлениях, конфессиях. Однако, социальные контексты функционирования религиозных систем накладывают на них свой отпечаток, в результате чего в религиозных системах формируется и получает довольно сильное развитие дегуманизирующая, авторитарная тенденция. Необходимо знать истоки этой тенденции и помогать тем или иным религиозным объединениям их преодолевать.

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

 

1. Вебер М. Протестантсткая этика и дух капитализма // Работы М. Вебера по

  Социологии религии и культуре. Вып. 2. М., 1991.

2. Угринович Д. М. Введение в рёлигиоведение. М., 1985.

3. Фромм Э. Психоанализ и религия // Фромм Э. Иметь или быть. М., 1990.

4. Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.

5. Юнг К. Р. Архетип и символ. М., 1992.

 

 

 

 


Информация о работе Социальная роль религии. Гуманистическая и авторитарная тенденции в религиях