Религиозные представления и верования народов Сибири и Дальнего Востока: шаманизм, буддизм, христианство

У алтайцев особо почитались женские семейные покровители бабушек. Их изображения в виде тряпочных  кукол передавали по женской линии  в каждой семье. Выходя замуж, женщина  забирала их с собой.

• Культ огня

     Всем народам Сибири было известно особое поклонение огню. Считалось, что огонь обладает очистительной силой. Верили, что в огне живут его духи-хозяева - старик со старухой и их дети, от которых зависит благополучие в доме и удача на промысле. Огонь считался посредником между миром людей и миром предков духов вселенной, поэтому к нему обращались в разных жизненных ситуациях.

      Каждая семья или род имели свой огонь, который нельзя было смешивать с огнем другой семьи или рода. Хранительницей очага и всех семейных святынь была старшая в доме женщина. Центральным объектом культа у чукчей и коряков служила огневая доска, которая представлялась чукчам хранительницей и хозяйкой семьи, жилища и оленьего стада. К огневым доскам крепились связки амулетов-фетишей (изображений предков).

     У нанайцев также сохранилось особое отношение к огню. Домашний очаг считался семейной святыней. Огню приносили жертвы перед каждой едой, бросая в очаг кусочки от каждого блюда. К матери огня обращались перед отправлением на охоту и приносили жертвы во время промысла.

• Культ мужских предков

     Наряду с семейно-родовым культом и культом огня, связанными с женским началом, у народов Сибири было распространено почитание мужских предков.

     Почитали отцов, дедов, прадедов и особо уважаемых людей - удачливых охотников, искусных мастеров, знаменитых шаманов. Иногда предки выступали в качестве личных охранителей, тогда их изображения вырезали из дерева, металла или кожи и носили как амулет-оберег.

     Эскимосы и чукчи около яранг устанавливали изображения предков патриархальной общины в виде нижней челюсти кита или камня, им приносили в жертву рога оленей. Обычно в одном поселке стояло несколько таких памятников. Более 200 лет стоят культовые памятники в Уэлене на Чукотке, посвященные старику и старухе - предкам-основателям селения. Жертвы предкам приносили и во время производственных праздников.

     У эвенков важное место в составе семейно родовых охранителей занимали предки шамана, их изображения входили в состав шаманских амулетов. Считалось, что они покровительствуют членам рода, семьи, помогают на промысле, охраняют от злых духов, помогают при болезнях.

      У народов Сибири существовала практика изготавливать скульптурные изображения умерших людей после их смерти в виде антропоморфных фигур из дерева или железа. С ними совершали обряд кормления и хранили как семейные и родовые святыни. В доме могли накапливаться изображения нескольких поколений предков - покровителей дома. Их хранили на почетном месте в доме, на чердаках, в специальных амбарах, на священных местах.

• Шаманство у народов Сибири

      Шаманство в системе традиционных верований народов Сибири играло важную, централизующую роль в обществе. Шаманство основывалось на вере в душу и духов, и сохранило целостное мифологическое мировосприятие, отождествляющее человека и природу, часть и целое, живое и мертвое.

     Шаманство как форма традиционного мировоззрения и культа было известно народам Сибири в различных формах. У чукчей, коряков, эскимосов была распространена семейная форма шаманства, когда каждая семья имела один или несколько бубнов и все члены семьи использовали шаманские приемы в общении с духами-предками (били в бубен, плясали, пели). Профессиональных шаманов у них было мало, и они считались слабыми, предпочитали приглашать более сильных шаманов эвенков. Развитое профессиональное шаманство, поглотившее промысловый, родовой и погребальный культ являлось доминирующим элементов в религиозных верованиях большинства народов Сибири - нганасан, кетов, ненцев, селькупов, эвенков, нанайцев, удэгейцев. Некоторые исследователи этот тип шаманства иногда называют родовым.

     Христианизация народов Сибири, начавшись на западе региона в XVII веке, активизировалась позже. В центральной Сибири якуты, эвенки, ненцы были подвергнуты христианизации в XVIII - середине XIX века, а народы Южной Сибири и Дальнего Востока - только во второй половине XIX века. У ряда коренных народов Сибири христианство привилось в значительной степени (эвены, камчадалы, якуты), а среди чукчей, коряков, эскимосов, удэгейцев, орочей оно практически не имело силы. Христианское влияние отразилось в мировидении и культовой практике. В мифологию эвенков, юкагиров, алтайцев включены имена Христа и Сатаны как двух творцов мира, в сюжеты мифа вплетены мотивы о вавилонской башне, сюжеты о рае и аде, отдельные фрагменты о потопе и творении мира, земли, человека.

     Основная масса народов Сибири после христианского крещения продолжала практиковать шаманство, и, по сути, являлось двоеверцами. Внешнее использование христианских атрибутов трактовалось по-своему. Крещеные эвенки, якуты, эвенки, манси, ханты носили поверх одежды христианские кресты и воспринимали их как обереги. Христианские иконы и их подобие в виде металлических маскеток с изображением Христа, Святого Николая, Архангела Михаила вошли в обиход народов Сибири, но восприятие их было близким к шаманскому, как духов-покровителей вселенной.

     В настоящее время шаманство в Сибири переживает процесс известного возрождения в тех регионах, где в прошлом имелось влияние белой религии и буддизма (Тува, Алтай, Хакассия, Якутия, Бурятия). Современное шаманство функционирует в сфере традиционного целительства и предсказаний, но утратило то общественное значение, которое имело в прошлом. Сибирское шаманство сегодня воспринимается как символ традиционной культуры, один из элементов традиционных верований.

Место шаманизма в системе  религиозных представлений народов  Сибири

     В эпоху бронзы появляются изображения шаманов в костюмах с подвесками, в рогатой короне или головном уборе из перьев, символизирующих птицу-зверя, с бубном и колотушкой в руках, а также фигуры шаманов-кузнецов в окружении духов и верховных богов (неба, земли, тайги), людей, животных. В эпоху Средневековья шаманство, наряду со жреческими религиями, становится одной из основных религиозных систем народов Сибири и Азии. Из письменных источников известно, что в это время в Центральной Азии и Южной Сибири доминирует культ неба Тэнгри и земли-воды Йер-Су. Значительную роль в этот период играют белые небесные шаманы. В Средневековье Забайкалье и Дальний Восток подпадают под влияние дальневосточного буддизма, позднее в XVI в. - ламаизма (буряты, тувинцы, эвенки, нанайцы, удэгейцы), манихейства и христианства (несторианство, православие).

     Современные народы Сибири и Дальнего Востока сохранили древние архаические традиции своих предков. Традиционное мировоззрение и культовая практика народов Сибири были связаны с природно-климатическими условиями территории их проживания, хозяйственной деятельностью и социальной организацией. Система традиционных верований народов Сибири представляет собой сочетание промыслового культа, культа природы и культа умерших предков.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение:

     Многообразен этнический состав Сибири , также многообразен, интересен и уникален и культурно-этнический потенциал народов проживающих в этом регионе. Все это заслуживает более глубокого и тщательного изучения, чем имеет место быть сегодня.

     Чем больше мы знаем о своем прошлом, тем богаче наша память, тем ярче и содержательнее наша жизнь. Это заставляет многих людей обращаться к истории, появляется хороший повод посмотреть на сохранность памятников, изучить материалы архивов, краеведческих музеев, изданий по истории родного края. Знания о жизни предшествующих поколений питают человека энергией, побуждающей к благоустройству сегодняшней жизни, а историческое невежество порождает ущербность сознания и таит в себе разрушительную силу. «Иван, не помнящий родства» - существовало в народе прозвище по отношению к человеку, который неизвестно откуда прибыл и не знал, кто его предки. Мы не должны быть «Иванами Непомнящими», не знающими историю своего края, своей родословной.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы:

1. Покровский Н. Н. Материалы по истории магических верований сибиряков XVII - XVIII вв. // Из истории семьи и быта сибирского крестьянства в XVII - начале XX в. Новосибирск, 2005.
2. История Сибири с древнейших времен до наших дней. Ред. А. П. Окладников, В. И. Шунков. Т. 2. Л., 1968.
3. [Электронный ресурс] // http://www.religiopolis.org
4. [Электронный ресурс] // http://zaimka.ru/religion/pokrovsky1.shtml
5. [Электронный ресурс] // http://www.ic.omskreg.ru/cultsib/trad/jiguno.htm