Марксистская концепция религии

В. 37. Религия в концепции Георга Зиммеля

Георг Зиммель стремился  найти в многообразных явлениях абстрактную модель религ. формы, отыскать «чистый тип» религии. Он анализ. формальные закономерности по кот. религии конституируются, исследует ее в контексте индивид. жизни, стремится показать вклад религии в процесс социализации личности. Свою концепцию религии Г. Зиммель изложил в работах «Социология религии» и «Религия. Социально-психолог. этюд».

Исходным для Зиммеля  является понятие индивид. жизни. Индивид. жизнь неповторима и недолговечна. Как личная жизнь индивида соединяется с развитием общества и ходом истории и с помощью каких механизмов осуществляется процесс социализации индивида? При ответе на этот вопрос, Г. Зиммель производит анализ устойчивых форм жизни.

У человека имеется неупорядоченная  масса душевных и матер. потребностей, образующих, словами Г. Зиммеля, «вещество жизни». Каждый род потребностей удовл. в своих формах. Например, техника дает форму, в кот. осуществляется господство над природой, рынок – форма приобретения и обмена благ, а общество в качестве формы обеспечивает межчел. связи.

Религ. потребности и порывы Г. Зиммель считает стремлением к восполнению несовершенства жизни, примирению противоречий между людьми, достижению прочности и стабильности, справедливости и единства, счастья и блага. Религия – нечто большее, она – «душевный способ жить и переживать мир». Религия – это форма наличного бытия, приспособленная для удовлетворения религ. потребностей, придающая чел. существованию единство, смысл и совершенство. Она становится предметной в качестве религии только тогда, когда усваивает определенное «вещество жизни».

Г. Зиммель выделяет две  этажа жизни. Нижний уровень – это уровень опыта и практики. На этом уровне осуществляется планомерное овладение природой с помощью техники, сознательное управление душевными процессами и межчел. связями посредством общества. Техника и общество обеспечивают удовлетворение потребностей первой степени, требующих форм, непосредственно воспроизводящих жизнь. На другом уровне происходит удовл. потребностей 2 степени (сфера искусства, науки и религии). От форм, действующих на первом этаже, религия отличается двумя признаками. Во-первых, стремится защищать действительность как единое целое, в ее единстве. Во-вторых, она имеет дело с уже отработанным веществом. То есть, религ. жизнь создает мир еще раз и придает всему существующему определенный тон. Из действительности она выбирает то, что соответствует ее потребностям. Религ. действительность основана на межчел.взаимоотношениях, из них она черпает свое содержание.

Зиммель считает, что  отношение индивида к Богу сходно с отношением индивида к обществу в целом: религия повторяет те связи, которые существуют между индивидом и его соц. гр.

Г. Зиммель видит «парадокс  религии»: она развертывается не по ту сторону жизни, а, наоборот, глубоко  коренится в ней. Однако достигает  своего расцвета она именно за ее пределами  в трансцендентном мире. Зиммель считает, что религия способствует преодолению противоречий, ведущих к конфликтам. Хаотичное, расколотое вещество «общества» наполняет религиозную форму и посредством этой формы направляется к интегративной точке – к Богу. Человек пользуется религиозной силой трансцендирования, чтобы выразить свои интегративные стремления.

Религия как явление  и ее содержание представляют собой  соединение «вещества жизни» и религиозной формы. Объективные религиозные образования – церковь и догматика, по мнению Зиммеля, являются слабым отблеском чистой формы религии. Религиозная форма – атрибут индивидуальной жизни и должна удовлетворять индивидуальные потребности отдельного человека. Социальный институт церкви с течением времени твердеет, а догматика становится самоцелью. Поэтому индивидуальная религиозность постоянно приходит в противоречие с догматикой и с церковью и колеблет их. В этом – «неразрешимая трагедия» религии и культуры вообще. С тех пор как «религиозные импульсы», выражающие жизненные стремления индивида, институционализированы в строго фиксируемых догмах, религия потеряла источник развития. Отсюда – противостояние новых неинституционализированных движений и традиционной религии, которая больше не способна выражать глубинные стремления человеческой души. Разложение традиционных форм религиозной жизни происходит в русле гибели традиционных культурных форм. По существу нетрадиционные формы религиозной жизни ставят под сомнение основу религии – веру в потусторонние силы. Разрушая традиционные формы религиозной жизни, а также нормы совместного существования, жизнь не дала взамен новых. Отсюда такое явление как аномия, разрушение традиционной этики и т.д. В связи с этим не появилось новой идеи, способной стать основой человеческого общежития. Социология религии Г. Зиммеля сочетает в себе подход к религии с идеей «трагедии культуры» и гибели всех традиционных культурных форм, включая и религиозную.

В. 38. Концепции религии в современной западной социологии

В современной западной социологии религия рассматривается с точки зрения структурно-функционального подхода, заложенного Э. Дюркгеймом. Идеи этого подхода были в дальнейшем развиты крупными этнологами и социальными антропологами А. Радклифф-Брауном, Б.Малиновским и американскими социологами Т. Парсонсом и Р. Мертоном. Согласно этого подхода, общество рассматривается как иерархическая система, состоящая из множества подсистем (элементов). В центре внимания этого подхода находится проблема структурирования, дифференциации, функционирования, интеграции, стабильности различных статусов, ролей, норм, образцов.

Радклифф-Браун рассматривал общество как единое целое и видел  слаженную работу всех его частей. Анализируя структуру общества, он стремился выделить в социальных институтах повторяющиеся образцы и связи. Функциональное единство общества, причину этого единства Радклифф-Браун видел в согласованной и гармоничной работе всех частей социальной системы. А существование той или иной части социальной системы он объяснял на основе вклада, который каждая из этих систем вносит в воспроизводство общества как единого целого и различных элементов его структуры. Религию Радклифф-Браун изучал не как систему верований. Он стремился раскрыть ее социальные функции, определить тот вклад, который она вносит в формирование и поддержание социального порядка. В религии Радклифф-Браун видит один из способов контроля над поведением человека, наряду с моралью и законами. В связи с этим религия вырабатывает систему санкций. В одной из основных работ «Структура и функции в примитивном обществе» (1952) он подчеркнул, что социальные функции религии не зависят от ее ложности или истинности, и что религии, которые кажутся ошибочными и абсурдными, могут быть частями социального механизма, без них невозможна была бы социальная эволюция и нормальное развитие современных цивилизаций.

Бронислав Малиновский, отыскивая функции какого-либо элемента внутри социального целого, сформулировал  постулат универсальной функциональности. Согласно этому постулату, общества не содержат нефункциональных элементов  и у каждого института есть свои функции. Поэтому в любом типе цивилизации любой обычай, материальный объект, идея и верования выполняют какую-то жизненно важную функцию, решают какую-то задачу, представляют собой необходимую часть внутри общества как действующего целого. Таким образом, Малиновский пришел к функциональной интерпретации религии: религия есть эмоциональный ответ на требования «культурного выживания» данной общности. В книге «Магия, наука и религия…» (1945) Малиновский пишет, что магия и религия являются одновременно и образом действия, и системой верований, и социологическим феноменом, и личным опытом. В первобытных религиозных церемониях Малиновский выделяет сакральный и обыденный компоненты, их функцию в первобытной культуре. Основная единица функционального анализа у Малиновского - «институт культуры», к которому он относит магию и религию.

Т. Парсонс изучал и  анализировал структуры и процессы, обеспечивающие интеграцию общества, и механизмы поддержания социального  порядка, институциональный аспект социального действия. Социальная система как целостное образование решает задачи адаптации к внешним условиям, целедостижения, интеграции, воспроизводства структуры и снятия напряжения. Соответствующие подсистемы специализируются на выполнении определенной функции. Верования, мораль, институты социализации, в том числе семья и учреждения образования, обеспечивают функцию воспроизводства социальной структуры. Стабильность системы зависит от результатов деятельности подсистем. Каждая подсистема испытывает последствия функционирования всех остальных.

Парсонс Т. считает, что  при обеспечении интеграции общества особую роль играет «система поддержания образцов», которая соединяет нормы и ожидания с ценностями, регулирующими их. В «системе поддержания образцов» решающее значение имеет религия с ее акцентом на ценности. Соединение норм и ожиданий с регулирующими их ценностями может быть названо легитимизацией нормативной системы. Здесь сочетается социальная система с системой культуры. В итоге легитимизация восходит к религиозным обоснованиям, но в сложных обществах кроме религии существуют и другие уровни и способы узаконения.

Роберт Мертон пришел к выводу, что одно и то же явление  может иметь многочисленные функции, и в то же время одна и та же функция может по-разному осуществляться различными явлениями. Кроме того, по его мнению, определенные явления могут быть «функциональными» и «дисфункциональными». В связи с таким пониманием Мертон выдвинул идею «функциональных эквивалентов» (альтернатив, заменителей), то есть таких социальных институтов, которые могут выполнять одну и ту же функцию. Мертон указывал, что в разных социальных системах и конкретных ситуациях религия может выполнять различные функции. В ряде случаев она может выполнять функцию интеграции, иногда может служить духовным убежищем, обеспечивая людям чувство уверенности в себе. Таким образом, Мертон призывал видеть различные функции религии, а не пытаться определить ее функцию как универсального фактора.