Этнокультура народов мира и этнотуризм

 

    Н. Данилевский рассматривал Россию как основу нового, формирующегося и переходящего в стадию цивилизации славянского типа. Почти на протяжении всего XX в. господствовало представление о глубоком, принципиальном отличии культуры России от Запада: «Россия требует другой мысли, другой формулы» (Пушкин), «Умом Россию не понять» (Тютчев), «Русь, куда несешься ты?»(Гоголь). Русский религиозный философ Символ Востока – бесчеловечный Бог, символ Запада – безбожный человек.  Реальное противостояние Запада и Востока завершится на третьей ступени, когда утвердится истинное христианство. Носителем единения станет молодой народ, не связанный традициями ни с Востока, ни с Запада – Россия.

 

Особенности культуры  России.

 Природно-географические условия.

 

• Жесткость и разнообразность  природно-климатических условий; отсюда – сложная хозяйственная жизнь, в частности, рискованное земледелие;
• Движение народа с запада на  восток и юг, из леса в степи,  на свободные земли (лес и  степь даже называют геопрототипами  русской культуры). Это обусловливает  ломку ментальности (ненадежность горючего дерева вела к неуверенности в будущем), стереотипов хозяйствования;
• Обширность территории, которая  обусловливала – многообразие различных форм  жизни (много национальность, разобщенность,  редкость населения, многоукладность  быта и проч.);
• Сложность экономических связей;
• Стремление к экономической самостоятельности  регионов, городов;
• Огромные материальные затраты  на защиту границ, что требовали  централизации экономических усилий.

 

    Мысль о громадности  наших территорий вела к ощущению  непотопляемости России, что не  раз помогало побеждать врагов.

 

Геополитические  и этнические факторы.

 

1. Статус крупнейшей цивилизации  с сухопутной ориентацией, центра  евразийства, противостоящего «атлантизму»  Запада;
2. Приоритет политики над экономикой;
3. Положение между Востоком и  Западом, влияние их мощных  культур.
4. Устремление России на Запад,  наталкивающееся на его настороженность.  Территориально расширение всегда  шло на Восток, что неизбежно  вело к восприятию восточных культур;
5. Привлекательность для западных завоевателей вследствие сырьевой и территориальной ограниченности  европейских стран;
6. Расширение территорий не только  путем завоеваний, но и путем  добровольного присоединения за  счет хозяйственного освоения  свободных территорий. Вместе с тем за столетие Россия почти не приобрела хороших пахотных земель. Так что движение это было вызвано заботой о безопасности (в основном);
7. Культура России формировалась на основе 3 – х  этносов: славянского, тюркского и угро-финского, что рождает ситуацию взаимовлияния, этнической, национальной терпимости, различной экономической ментальности.

 

Социальная культура  России.

 

1. Держится, в основном, на идеях  (идеократическая  культура), в отличие от «законной» культуры Запада и «властной»  культуры Востока. Отсюда – важность государственной идеологии для всех сфер общественной жизни.
2. Разбросанность населения, слабость  административных связей, системы  коммуникаций, затрудняющие становление  и функционирование государства  как целостной социальной системы.
3. Ориентация не на личность, а на группу. Это было вызвано тем, что только с группой считалась власть: в силу обширности территории система вынуждена была ориентироваться на группу как объект управления. Человек чувствовал себя более комфортно в коллективе, группа защищала его, обеспечивала выживание (например, казачьи станицы, ремесленные слободы, крестьянские общины, профкомы, завкомы, партии и т.п.).
4. Коллективизм уклада жизни, установка  на общинность (а не на общество  в целом), особенно в экономической жизни.

    В связи с  происходящими сейчас изменениями,  наверное, говорить о коллективизме   как российской черте – значить   упрощать вопрос. Ведь коллективная  деятельность основана на признании  ценности личности для коллектива. Русский же человек, осуществляя совместную деятельность (она не тождественна коллективной) не претендует на признание личного мнения и личного вклада. Поэтому можно говорить об имитации коллективизма как ценности, о воспитании чувства конформизма у русского человека (возможно, связано с советскими временами), об этом убедительно свидетельствует жизнь – безобразный строй наступает, а люди не сопротивляются (примеры: льготы, цены, квартплата и т.п.).

 

5. Общинный традиционализм, растворение  личности в обществе. Внутри его  для человека есть ячейка, вне – нет, человек не находит места в мире. Для русского человека неприменимы идеи изначального равенства людей, их прав (они воспринимаются как производные от социального положения).
6. Русский человек рассматривает себя как частицу народа, всегда служил не себе, а народу, являясь как бы рабом народа и государства. Отсюда – искренняя потребность приносить пользу людям.
7. Идея служения легла в основу  сословного строя России, основанного  на разделении обязанностей перед государством, а не прав, как на Западе.
8. Отношение к государству как  к высшей ценности (патриотизм) в  сочетании с антипатией к государственной  власти. Государство воспринимается  как «дом родной», а не как  «гостиница» на Западе.
9. Государство и царь как его  высшее воплощение  выступали  посредником и арбитром в решении  социальных конфликтов (к царю, а  не к закону апеллировали рабочие  в 1905 г.; к Ленину шли ходоки  и т.д.), поэтому у нас классовая борьба приняла не классовый, а политический характер (между партиями).

 

10. Образование единого государства  под влиянием военно-политических (независимость), а не экономических  факторов.
11. Авторитаризм, тоталитаризм, централизм  госсистемы, отсутствие гражданского  общества, экономической суверенности людей.
12. Иждивенческие традиции у людей,  потребность в государственных  гарантиях, стабильности в любой  деятельности.
13. Примат государства над Законом,  что порождало неверие в суд  (правовой нигилизм). Справедливость  ставится выше права.
14. Рабская покорность власти в  сочетании со спонтанными бунтами.
15. Неуважение к государству, к  его решениям, приемлемость подмены  государства чиновниками (причем  чиновники рассматривают государственную  власть как свою собственную).
16. Понимание социальной свободы как ВОЛИ: именно волю как эмоциональное состояние, как независимость от других людей (а не уважение прав) ищет русский человек («мне бы только волю, волю в чистом поле, волю в чистом поле да буланного коня» - атаманщина). Почему? Потому, что веками был зависим, власть не видела его как отдельного человека, поэтому экстремистская независимость стала дороже цивилизованной свободы. Поэтому в отличие от Запада свобода в России никогда не носила личного характера. Она понималась как акт, совершаемый не индивидуальным, а социальным человеком (отсюда – общие бунты, банды, разбойников – одиночек в истории нет, геройствуют «всем миром»).

 

Духовная культура  России. 

Культура России – культура  религиозная.

Ее черты:

• Определяющая роль православия  для русской культуры на протяжении всей истории, особенно в допетровскую эпоху (она в литературе обозначается как культура Древней Руси, послепетровская – культура нового времени).
• Нравственный либерализм православия  в повседневной жизни.
• Воплощение духа истинного христианства – духа любви, всечеловечности, братства людей (в отличие от католицизма и протестантизма, опирающихся на силу, имущество, дисциплину, закон, стремление править миром).
• Принятие христианства «Сверху», административным путем, а не  его «вызревание».
• Высокая религиозная терпимость, сосуществование различных конфессий.
• Мессианство: цель народной жизни,  душа культуры традиционно определялась  как свидетельствование (рассказ)  миру о Боге, о миссии России. Это часто принимало форму  пророчества о будущей великой судьбе России как оплоте православной веры (Москва – третий Рим), утверждающей конечное торжество мира и любви.
• Святость как особый образ  жизни особых людей, преклонение  перед ней (перед старцами, юродивыми,  отшельниками и проч.), но не следование в обычной жизни.
• «Соборность» как центральная идея религиозного менталитета (объединение людей общими целями, делом, исходя из глубоких внутренних  побуждений, осознание духовной  общности народа).

 

    Эти качества проявляются в открытости русской культуры, отрицании национальной спеси, самоценности национальной принадлежности, в готовности бескорыстно соединиться с каждым, кто готов принять устои народной жизни.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2. Этнотуризм

2.1 Этнографический  туризм, как разновидность современного  туризма

       Этнографический туризм – одно из направлений культурно-познавательного туризма, являющееся в настоящее время заманчивым для многих стран. Мировая практика доказывает, что подобный вид туризма способен удовлетворить целый ряд духовных потребностей человека. Наиболее важным в организации этнографического туризма является ознакомление участников с традициями и культурой различных этносов. Традиции – это система позиций, ценностей, норм поведения и принципы отношений между людьми в стране, ритм и пульс ее жизни. Характеристика традиций включает анализ существующих традиций, их место в жизни страны и их привязку к конкретным этносам и территориям. Роль традиции неодинакова в различных сферах социальной жизни. В меньшей степени традиция проявляется в экономике, достигает максимума в религии. Общества и социальные группы, принимая одни элементы социокультурного наследия, в тоже время отвергают другие, поэтому традиции могут быть как позитивными (что и как традиционно принимается), так и негативными (что и как традиционно отвергается).

         Кроме того, традиция – это   выраженный в социально-организованных  стереотипах групповой опыт, который   путем пространственно-временной   трансмиссии аккумулируется и   воспроизводится в различных  человеческих коллективах. Данное  определение позволяет исключить  из традиции индивидуальный опыт  как неколлективное явление, тем  самым отличается традиция от  искусства, которое представляет  собой индивидуальную личностную  творческую деятельность. Народное  творчество и массовая культура, напротив, представляют собой коллективные  виды творческой деятельности, основу  которых составляют различные типы, уровни традиций.

         Посредством традиции коллектив   людей передает по наследству  послание, необходимое для будущего выживания и самоподдержания.

       Таким  образом, можно сказать, что  традиция есть механизм коллективной автокоммуникации.

         Различают три основных подхода   к проблеме традиции и, соответственно, следующие типы традиций: этнические (народные), национальные и социальные  традиции.

 

       Этнические  традиции типичны для стадии  народности, а также для племен. Они тесно  связаны с различными  видами народного  творчества (фольклора), в первую очередь   – с ремеслами. Этнические  традиции, основанные на фольклоре,  могут быть сельскими (деревенскими), городскими, буржуазными, аристократическими. Для племени это та часть  художественной культуры, которая  неотделима от главного носителя  – человека. Это связано с сохранением  и передачей накопленного опыта  осуществляется непосредственно  передачей (от старшего к младшему) устоявшихся норм поведения, навыков,  понятий. Например, традиционные  народные (этнографические) праздники:  хозяйственно-календарные, религиозные,  семейно-личные. Степень значимости  каждой группы определяется влиянием  традиции, лежащей в их основе, в культурной жизни этноса.

       К современным  национальным и социальным традициям  относится экстерриторизованная  часть художественной культуры (выведенная  вне самого человека), сохраняющаяся   и передающаяся через систему  средств общественной информации (книги, картины, графики, схемы,  дискеты, видеокассеты и т.д.).

       Связь  поколений в национальных традициях   осуществляется посредством обучения, а хранение и распространение   элементов наследия – посредством  письменности, которая нанесла огромный  ущерб фольклору. Но необходимо  отметить, что письменность –  это «традиция традиций», нормализующая,  канонизирующая механизмы воспроизводства  традиций. С помощью письменности  происходит атрибуция наследия, т. е. расшифровка и осмысление  элементов наследия применительно  к нуждам наличной практики. Хотя  к национальным традициям относятся  все обычаи, но не все ритуалы  и обряды, так как часть их  зафиксирована в протоколе или  других средствах информации  и воспроизводится только по особым случаям.

       На  основе  изложенного можно сказать, что  национальные традиции – это   система национальных стандартов, закрепляющих в сознании человека  идеи достоинства, величия его  нации, героической  и славной  национальной истории, благородства  его народа во всех прошлых  и настоящих деяниях, его выдающихся (по мировой значимости) литературе, искусстве, науки и пр.

       Любой  тип традиции – это опыт, который   накапливается в виде системы   стереотипов и проявляется, реализуется   в следующих формах: обычаи, обряды, ритуалы, церемонии, представления  и праздники. Но самой яркой,  сложной и характерной формой  традиции является массовый праздник  – это ритм жизни, его смысл не в развлекательности и отдыхе, а в удовлетворении потребности людей в реализации коллективной памяти, в участии в сотворчестве-диалоге между прошлым и будущим, иначе говоря, потребность быть в гуще жизни, ощутить ее пульс и живое дыхание.