Шаманизм как явление культуры

Надо признать, что в 1973 году М. Элиаде и Р. Г. Уоссон несколько смягчили свои антагонистические позиции о роли психоделиков, но спорных вопросов остается много. Даже у приверженцев теории о наркотической эволюции сознания нет единого мнения о том, какой из растительных галлюциногенов сыграл наиболее значительную роль. Чаще всего в качестве возможного кандидата выдвигают псилоцибиновые гриб.. "Целый ряд доказательств говорит в пользу того, что Stropharia cubensis и есть то прарастение, га пуповина, которая во времена палеолитического культа Великой Рогатой Богини предоставляла нам такое знание, что мы способны были жить в динамической гармонии с природой, друг с другом и с самими собой", - размышляет Т. Маккенна в "Пище богов".

Российский ученый-универсалист В. В. Налимов, продолжая исследования Уоссона, приходит к выводу, что "раскрытие" способностей человеческого мозга произошло через употребление красного мухомора. Мухомор активизировал развитие воображения и общения, что вызвало создание символических систем и расцвет искусств. Отдельные исследователи выдвигают даже такое предположение, что исход древних славян из Киева на север был связан с употреблением красного мухомора: в Приднепровье этих грибов гораздо меньше, чем в северных и восточных регионах, где они растут в изобилии. Конечно, такая гипотеза очень спорна и вряд ли заслуживает большого внимания, хотя роль красного мухомора в культуре народов Севера и Сибири действительно огромна. До сих пор теме красного мухомора не уделялось достаточного внимания, чего нельзя сказать, к примеру, о псилоцибе или пейоте. Большинство исследований имели фрагментарный и бессистемный подход, а то и вовсе - поверхностный. Этнологическим изучением мухоморных интоксикаций у народов крайнего северо-востока Азии еще в середине XVIII века занималась Императорская Академия Наук в Санкт-Петербурге, где в 1755 году была издана двухтомная работа участника Великой Северной экспедиции 1733-1743 гг. профессора С. П. Крашенинникова "Описание земли Камчатки", в которой описывались мухоморные опьянения на пирах коряков и у "самосбродных" казаков на нескольких страницах. Помимо С. П. Крашенинникова изучением способов употребления мухоморов занимались и другие участники вышеобозначенной экспедиции - Г. Штеллер (Описание земли Камчатки, ее жителей, их нравов, образа жизни и обычаев) и Я. Линденау (Описание народов Сибири (первая половина XVIII века): историко-этнографичес-кие материалы о народах Сибири и Северо-Востока). Нельзя не отметить и важность сообщения К. Мерка, входившего в состав Северо-Восточной географической экспедиции Биллингса-Сарычева (Этнографические материалы Северо-Восточной географической экспедиции 1785-1795 гг.). В конце XIX в. и до середины XX в. мухомором, в связи с ИСС, занимались этнографы В. Г. Богораз-Тан и В. И. Иохельсон (Северная тихоокеанская экспедиция). В 1957 году в Нью-Йорке выходит монументальный двухтомник "Россия: грибы и история" Р. Г. Уоссона и В. П. Уоссон, которые впервые объединили известные на тот момент исследования в области микологии и этноботаники, в том числе и данные по красному мухомору.

Среди современных  исследователей вопроса можно выделить Н. Н. Дикова, открывшего в 1967 году чукотско-эскимосские петроглифы мухоморного святилища на р. Пегтымель; Е. П. Батьянову, собравшую данные о применении мухоморов на Камчатке и Чукотке (1993-1999 гг.); Е. М. Мелетинского, сделавшего типологический и исторический анализ мифов о культурном герое Вороне, использующем мухомор для увеличения силы; А. Уркачан, описавшую ительменские праздники с обрядовым применением мухоморов; М. Г. Молдавана и А. А. Гродзинскую, изучающих общетоксическое и нейротропное действие базидиальных грибов и др.

Целью и задачей  написания работы, посвященной применению мухомора в шаманской практике и в целительстве, основанной, преимущественно, на примере народов Крайнего Севера и Сибири, яв ляется обобщение имеющихся фольклорно-этнографических материалов и исследование вопроса с привлечением новейших данных из области археологии, психологии, психиатрии, химии, биологии, микологии и других наук, что дает более объективное раскрытие темы. Так же производится ряд дополнений, уточнений и корректировок на основании полевых работ, выполненных автором в 1991-2004 гг. (методы включенного наблюдения и интервьюирование), и личного опыта употребления красного мухомора в связи с участием в различных шаманских обрядах, проводимых профессиональными служителями культа. В целом, работа имеет системный подход и комплексный характер, с использованием сравнительно-исторического и сравнительно-типологического методов исследования.

В ходе сбора  данных было установлено, что в шаманской  практике с применением красного и иных видов мухоморов первостепенное значение имеет соблюдение различных условностей (правила сбора, сушки, хранения, ритуализм употребления и т. д.) и только во вторую очередь интоксикация конкретными алкалоидами (мускарином, мусцимолом и пр.), вызывающими общий фон (опьянение, возбуждение, сон) шаманского опыта. Немаловажную роль играют и мифические представления о мухоморе, которые управляют ходом видения при возникающих изменениях сознания. Сведения конкретных шаманов, употребляющих красный мухомор, и шаманистов, только слышащих о применении галлюциногенного гриба, различны, но вместе образуют некую комплексную модель восприятия обычной реальности через "мухоморную" призму. При этом система ценностей и смыслов интерпретируется через символизм самого гриба и связанного с ним экстатического опыта (своего или чужого). Так возникает особый мир, "мухоморный" с одной стороны и земной - с другой, где возможны и шаманские полеты, и превращения человека в животных, и неожиданные встречи с самими духами мухоморов - карликами, великанами и опасными девушками-красавицами, уводящими незадачливого охотника в дикие дебри разума.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

История шаманизма – это  история многих его приверженцев.  Познание истории неизбежно приводит к изучению ею религии.

Приступая к разработке темы «Шаманизм как феномен культуры» необходимо было исходить из широко распространенного в нашей науке представления, что шаманизм представляет одну из ранних форм религии.

Религия и шаманизм относятся к таким сферам общественного сознания, которые стоят близко друг к другу, так как их питает один и тот же источник -  незнание, непонимание законов природы и общества, неумение понять материальные, реальные связи явлений. Они находятся в одной плоскости представлений о сверхъестественном. Но как ни близки эти сферы общественного сознания, они обладают совершенно определенными отличиями, как в формах выражения, так и в той роли, которую они призваны выполнять в жизни людей.

Подводя общий итог данному исследованию, являющемуся своего рода комплексным анализом шаманизма как феномена культуры, можно отметить, что в результате были изучены и проанализированы два основных направления:

• Место шаманизма в системе религии. Здесь мы пришли к выводу, что шаманизм — это одна из форм религии, для которой характерна вера в способность шаманов  активно общаться с духами, руководить ими во время амланий.
• Шаманизм как культурная практика. Здесь особое внимание было  сосредоточено на исследовании социальных функций шаманов, на выявление их роли в жизни общества, ведь именно в этом лежит ключ к пониманию их назначения.

Изучение камланий, шаманской  атрибутики ( содимо, но не как всепоглощающая самоцель, а как часть исследуемого  явления. Это помогло нам выяснить социальное назначение шаманств гвенное функционирование на разных этапах истории этноса, народа.

При написании работы были использованы следующие методы*, аналитический, интерпретативный, описательный, сравнительнотипологический.

Работа состоит из двух глав. Первая посвящена рассмотрению места шаманизма в системе  религии. Во второй главе шаманизм анализируется  как ритуальная практика. В частности, в ней акцентируется внимание на личности шамана, описываются одежда, атрибуты, снаряжение шамана, а также  камлание как магический акт.

На основе проработанного материала мы обращаемся к исследованию шаманизма как феномена культуры.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы

1. Алексеев Н.А. ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири
2. Г. И. Дзенискевич

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Приложение 1.

 

Рис 1.

Духи грибов: а. Центральная  Америка б. Чукотка

 

 

 

 

 

 

 

Рис 2.

Ритуальный   стол   тувинской   шаманки   Дарьи   Шиижек-кызы.   В   центре блюдечко с обожженными ветками можжевельника.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Рис 3.