Язычество и христианство на Руси в XXI-XXII веках

Министерство образования  и науки Российской Федерации

Федеральное государственное  бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального  образования

«Владимирский государственный  университет

имени Александра Григорьевича и Николая Григорьевича Столетовых»

(ВлГУ)

 

Инновационный институт

Факультет информационных технологий

Кафедра информационных систем и информационного менеджмента

 

 

Реферат на тему «Язычество и христианство на Руси в XXI-XXII веках»

по дисциплине

«История»

 

Выполнил:

ст. гр. ЗИСТс - 113

Ермалюк А.А.

 

 

Принял:

Старший преподаватель

                                                                         Шамышева О.Н.

 

 

 

Владимир 2012

 

СОДЕРЖАНИЕ

Введение ………………………………………………………………………….3

1 Домовые церкви и общины …………………………………………………..5

2 Частные монастыри ……………………………………………………………9

3 Переосмысливание язычества ……………..…….………………………….11

3.1 Боги и святые ………………………………………………………….11

3.2 Обряды и праздники ………………………………………………….12

4 Волхвование …………………………………………………………………..17

Заключение ……………………………………………………………………...20

Список литературы ……………………………………………………………..22

 

ВВЕДЕНИЕ

В современной богословской литературе обращение Руси в христианство толкуется  как переход от заблуждения к  истине, от языческой тьмы к свету  новой веры. Православные идеологи нередко говорят и о том, что  христианство в своем византийском, первозданном виде восторжествовало над  язычеством и легло в основу мироощущения русского народа. Историческая действительность расходится с этими радужными  представлениями.

Древнерусский летописец, автор «Повести временных лет», замечал, что русские  люди лишь на словах называются христианами, а на деле живут, точно «поганые». Ревнители христианской веры Древней Руси обличали своих соотечественников в «двоеверии». Они клеймили тех, кто, именуя себя христианами, поклонялся в то же время языческим богам. Концепция «двоеверия» из старинных полемических сочинений проникла в дореволюционную историческую науку и прочно утвердилась в ней. В первое время после принятия христианства наши предки в своей низшей массе или в своем большинстве, буквальным образом став двоеверными и только присоединив христианство к язычеству, но не поставив его на место последнего, с одной стороны, молились и праздновали богу христианскому с сонмом его святых или — по их представлениям — богам христианским, а с другой стороны, молились и праздновали своим прежним богам языческим. Тот и другой культ стояли рядом и практиковались одновременно…»

Однако, «признавая существование язычества не только до начала, крещения Руси“, но и после, современные богословы русской православной церкви характеризуют его как нечто принципиально отличное от православия, никак не повлиявшее на православное вероучение и обрядность, существовавшее в качестве „суеверия“, которое якобы со временем было окончательно вытеснено „истинной верой“». Справедливо возражая против подобных построений, он считает, что в России «имело место длительное, многовековое сосуществование византийского христианства со славянским язычеством: вначале в качестве параллельно функционировавших самостоятельных вероисповедных систем, а затем — вплоть до настоящего времени — в виде двух компонентов единого христианского религиозно-церковного комплекса, именуемого русским православием».

Стремясь рассматривать «двоеверие»  исторически, Н.С. Гордиенко отмечает: «"Двоеверие", сначала явное, затем  скрытое, впоследствии было преодолено русским православием, но преодоление  это оказалось в значительной степени формальным, и достигла его церковь ценой компромисса, посредством приспособленчества.

 

1 Домовые церкви и общины

Византийское христианство не устранило  славянское язычество из сознания и  повседневного обихода народов  нашей страны, а ассимилировало его, включив языческие верования  и обряды в свой вероисповедно-культовый комплекс».

Наряду с городскими и сельскими  приходскими храмами на Руси XI-XII веков создавалось множество  домовых церквей. На это исследователи  обратили внимание еще в прошлом  столетии. Е.Е. Голубинский, например, писал: «В Греции с древнего времени предоставлено  было всякому желающему иметь  для себя свою домовую церковь, пользуясь  каковым правом имели их большая  часть знатных и вообще состоятельных  людей… От греков обычай иметь такие церкви перешел и к нам, русским. Мы не имеем положительных сведений, до какой степени был у нас распространен и силен обычай иметь эти церкви в период домонгольский, но есть вся вероятность предполагать, что он был распространен столько же, как это было в Греции. Иметь небольшую домовую деревянную церковь стоило столько же мало, сколько иметь на дворе лишнее строение; а так как дело, нет сомнения, было поставлено таким образом, что домовая церковь считалась признаком знатности, то необходимо думать, что имели их не только все люди действительно знатные, но и все те, которые тянулись в знать или, иначе сказать, что имели их весьма многие».

С большой долей вероятности  можно говорить о том, что моления  свершались не только в домовых церквах, но и в специальных комнатах, получивших название «крестовых». Однако об этом свидетельствуют лишь поздние информаторы.

Устройство домовых церквей  на Руси XI-ХII веков — дань языческим  верованиям и представлениям, которые  стойко держались в сознании древнерусского общества, сравнительно недавно принявшего крещение.

Домовые церкви превращались в своеобразные домашние святыни. Происходило слияние  христианства с язычеством.

Аналогичная картина складывается в жизни гражданских городских  общин Киевской Руси. Как показывает исторический опыт древних народов, гражданские общины, подобно семьям, имели собственных богов, и потому каждая являла собой самостоятельную, а порой и замкнутую религиозную  ассоциацию.

Они приобрели огромное значение, будучи оплотом благоденствия и  мира, символом суверенитета волостных  общин. Именно такими являлись Софийский  собор в Киеве, Софийский собор  в Новгороде, Софийский собор  в Полоцке, Спасский собор в Чернигове, собор св. Богородицы в Смоленске, собор св. Богородицы во Владимире  на Клязьме и т. п. Киевская София была превыше всего для киевлянина, новгородская София — для новгородца, храм Богородицы — для владимирца. Соратник Ярослава Мудрого митрополит Иларион с восторгом писал о Софии киевской: «Церковь дивна и славна всем окружным странам, яко же ина не обрящется во всем полунощи земленем от востока до запада». Эти слова Илариона надо понимать в смысле не только внешнего великолепия киевской Софии, но и ее исключительности как местной святыни, ее приоритета над остальными церквами. Отношение новгородцев к своей Софии превосходно запечатлела летописная реплика: «Не будеть Новый торг Новгородом, ни Новгород Торжком, но где святая София — там и Новгород».

Обращает на себя внимание распространенный в Древней Руси обычай разорения  в межволостных войнах храмов и монастырей противника. Весной 1169 года Андрей Боголюбский отправил большую союзную рать на Киев. Днепровская столица была повержена. Победители два дня грабили и разоряли город, в том числе Софийский собор, Десятинную церковь, другие храмы и монастыри. Смольняне, суздальцы и черниговцы, принимавшие участие в походе, «церкви обнажиша иконами и книгами, и ризами и колоколы». Страшно было видеть, как пылали, охваченные огнем, церкви.

С христианской точки зрения подобное обращение с религиозными святынями  — вещь, безусловно, вопиющая и безмерно греховная. А по убеждению язычников, разрушить святилище врага — значит лишить его покрова божьего и тем самым победить. Язычники верили, что если они «воевали между собою, то не только люди, но и боги принимали участие в этой борьбе. Не следует думать, что это лишь поэтический вымысел. У древних это было очень определенное и чрезвычайно глубокое верование… Древние были твердо убеждены, что боги принимают участие в сражении; воины защищали богов, и боги защищали воинов. Сражаясь против неприятеля, каждый был убежден, что вместе с тем он сражается против богов враждебной гражданской общины. Боги эти были чужими, их разрешалось ненавидеть, оскорблять, побивать, их можно было брать в плен».

Следует сказать об особом значении городской стены в сознании древнерусского человека. Не вызывает сомнений ее сакральная роль. Это представление идет из глубины веков, когда славянские языческие капища обносились оградами, которые становились священными. Такое восприятие было со временем перенесено на городскую стену, защищавшую местные святыни.

Священную черту, воплощаемую городской  стеной, как бы разрывали ворота. Они, как и стена, подвергшись  сакрализации, превратились в священные  места, имевшие собственных покровителей среди божеств. Это языческое  осмысление городских ворот нашло  преломление в распространенной в Древней Руси практике строительства  надвратных церквушек. В качестве примера  можно назвать Золотые ворота в Киеве, построенные при Ярославе Мудром, на которых была поставлена церковь Богородицы. Святой, которому посвящалась церковь, являлся охранителем  ворот.

Итак, по понятиям людей Древней  Руси, боги во внешних и внутренних войнах оказывали активную помощь и  поддержку своим приверженцам. Поэтому  воюющие стороны, чтобы пресечь  активную деятельность богов из враждебного  лагеря, стремились разрушить алтари и святилища противника, в описываемых выше случаях — церкви и монастыри. О том, что эти нравы не книжные, а идущие из глубин народного сознания, можно судить по русскому героическому эпосу.

 Языческой веры исполнено и обращение с иконами. В иконах киевских церквей суздальцы, смольняне, черниговцы и другие недруги киевлян видели враждебный мир богов, с которыми надо было бороться так же, как с живыми людьми. В основе этого взгляда лежало фетишизированное восприятние икон, заменивших древнерусскому человеку языческих идолов. Поэтому выставленные в храмах иконы воюющие стороны либо уничтожали, либо увозили с собой. Последнее по сути своей означало пленение богов врага.

[1,4]

 

2 Частные монастыри

В Древней Руси возникло немало мелких монастырей, основанных князьями, боярами, купцами и прочими состоятельными людьми. Это были так называемые ктиторские монастыри, находившиеся на полном довольствии своего основателя-хозяина — ктитора. Они, подобно домовым церквам, являлись семейными и родовыми святынями, поэтому устройство их нельзя правильно понять, не учитывая языческих представлений, связанных с домашней религией.

Дыхание язычества коснулось не только ктиторских монастырей, но и крупных обителей. Так, по свидетельству митрополита Иоанна II (1080-1089), в монастырях то и дело «пиры творять, созывать мужа вкупе и жены». Владыка замечает, что устроители тех пиров соревнуются друг с другом, кто лучше «створить пир». Перед нами, бесспорно, языческие пиры, имеющие престижный характер.

Языческими пирами сопровождалось освящение церкви. В 966 году Владимир Святославич построил в Василиве церковь Преображения. В честь этого события князь, бояре, посадники, старейшины и множество всякого люда пировали восемь дней подряд. Под 1115 годом летописец сообщает, что «русские князья, Владимир, зовомый Мономахом, сын Всеволодов, и Давыд Святославич и Олег, брат его, решили перенести мощи Бориса и Глеба, ибо построили им церковь каменную, в похвалу и в честь и для погребения тел их». На торжество собрались митрополит, епископы, бояре и большое количество народа. После освящения храма «все обедали у Олега и пили, и было угощение великое».

Нравственная атмосфера, царившая в монастырях, не всегда соответствовала  идеалам братолюбия, которым похвалялись православные писатели. Даже в киевском Печерском монастыре, который слыл на Руси как вместилище смирения, кротости и святости, разыгрывались непристойные сцены взаимной вражды и ненависти, равнодушия к страданиям ближнего.

Монахи, пораженные тяжкими болезнями, лежали в кельях без ухода и  присмотра. В Патерике читаем о «многострадальном» отце Пимене, который долгие годы был  прикован к постели. Иноки, приставленные  служить больному, «гнушались им и  много раз по два и по три  дня без пищи и без питья  оставляли его».

[1,2]

 

3 Переосмысливание язычества

3.1 Боги и святые

Языческому переосмыслению в Древней  Руси подверглись и христианские божества, а церковный календарь  вплотную увязан с ходом языческих  празднеств.

С принятием христианства на смену  Перуну пришел Иисус Христос, о чем  свидетельствуют древние авторы: «По святом крещении Перуна отринуша, а по Христа Господа Бога яшася».

В результате Иисусу Христу стали  присущи некоторые черты Перуна, и поклонение ему во многом напоминало поклонение Перуну с его обильными жертвоприношениями, призванными умилостивить божество, дабы оно даровало благополучие верующим. Отсюда ясно, почему Христос воспринимался как полуязыческое божество, «пекущееся не о таких чисто мистических явлениях, как „спасение души“, а преимущественно о земных нуждах своих почитателей.

Если Христос сменил Перуна, то Богородица заменила Рожаниц в качестве женского божества плодородия. Популярность культа Богородицы, наблюдаемая в русском православии, в немалой мере объясняется переносом на нее свойств женских божеств языческого пантеона.

В образах русских святых также  угадываются языческие боги. За Георгием Победоносцем (Егорием Храбрым) скрывается бог солнца Хорс, восседающий на солнечном коне. Илья-пророк принял некоторые черты Перуна-громовержца. Иоанн Креститель накрепко соединился с купальскими языческими обрядами. Покровитель скота Власий стал преемником бога Волоса (Велеса), а Параскева-Пятница — женской богини-пряхи Мокоши. Прототипом святых Козьмы и Демьяна был Сварог — покровитель кузнецов, занятых «огненным делом». Козьма и Демьян напоминают культурных героев древности.