Шумерская культура

2.3. Художественная культура

В дописьменный период в месопотамской  культуре существовали цилиндрические печати, на которых вырезались миниатюрные  изображения, затем такая печать прокатывалась по глине. Эти круглые  печати – одно из величайших достижений месопотамского искусства.

Самые ранние письмена выполнялись  в виде рисунков (пиктограммы) тростниковой палочкой на глиняной табличке, которая  потом подвергалась обжигу. На этих табличках помимо записей экономического характера сохранились образцы литературы.

Древнейшая в мире повесть –  это эпос о Гильгамеше.

Двумя главными центрами Южного Двуречья с начала раннединастического периода  были Киш и Урук. Урук стал центром  военного союза городов. Древнейшими  надписями, дошедшими до нас, являются надписи в три-четыре строчки кишского лугаля: «Энмебарагеси, лугаль Киша».

Согласно легенде, сын этого  древнего правителя, Агга, ставший участником первой известной из эпических текстов  войны между городами, через своих  послов потребовал (на правах старшего), чтобы Урук принял участие в ирригационных работах на территории Киша. Правитель Урука эн Гильгамеш, как это положено, просил совета у собрания. Совет старейшин предложил Гильгамешу примириться и исполнить требование Киша, но совет воинов («юноши города») настоял на обратном. Решено было отказать старшему и начать поединок за право старшинства. Получив отказ, войско на ладьях спустилось вниз по Евфрату и начало осаду Урука, закончившуюся поражением Киша. Агга был взят в плен и назначен смотрителем строительных работ в Уруке, которые теперь должны были происходить с участием жителей Киша.²⁴

Гегемония Урука и воцарение  Гильгамеша (пятый правитель I династии Урука) – самые яркие события  ранней истории, послужившие основой  для мифоэпических сказаний о походах Гильгамеша за бессмертием, которое не суждено богами. Гильгамеш стал лугалем в результате неповиновения и вооруженного сопротивления, не пройдя священного обряда в Ниппуре и не получив права на воцарение. Но, очевидно, вскоре после смерти он был обожествлен. В «царском списке» III династии Ура Гильгамеш выступает уже как мифическая личность (продолжительность его правления сто двадцать шесть лет).

Сама поэма появилась во времена  Шумер и была написана после 2000 г. до н.э., но полный ее вариант –  VII в. до н.э. Гильгамеш – первый в истории герой мировой литературы, реальный персонаж, правитель Урука. Ему были посвящены и другие поэмы. Отдельное повествование, в котором излагается история, повторяющаяся на Ближнем Востоке в самых разных вариациях, – это описание потопа, уничтожившего человеческий род, кроме единственной избранной семьи, которая построила ковчег и спалась от гибели, положив начало новой расе людей (была включена в эпос). Таким образом, можно констатировать сходство эпоса о Гильгамеше с библейским рассказом о Ноевом ковчеге.

До нас дошло пять поэм о Гильгамеше: "Гильгамеш и земля жизни", "Смерть Гильгамеша", "Гильгамеш  и небесный бык", "Гильгамеш, Энкиду и нижний мир", и "Гильгамеш  и Агга".

Рассказ о потопе не составлял части  цикла о Гильгамеше в шумерской литературе, а был независимой поэмой с героем по имени Зьюсудра (в роли Ноя), что значит "он увидел жизнь". Есть также старо-вавилонский текст о потопе, датируемый первой половиной второго тысячелетия, в которой фигурирует герой Атрахазис. В этой поэме потоп – это  последнее из ряда несчастий, посланных на разрушение человеческого рода. Первая часть повествует о других событиях, в частности, о создании человечества. Неизвестно, когда именно потоп стал частью эпоса о Гильгамеше.

Вне цикла о Гильгамеше до нас дошли две шумерских поэмы, связанные с неким Энмеркаром, предшественником Гильгамеша на троне Урука. В шумерском "списке царей" он стоит вторым после потопа. В поэмах об Энмеркаре царь находится в конфликте с царем другого государства (Аратты), лежащем на востоке, в плоскогорьях Персии. Причина ссоры чисто коммерческая и касается меновой торговли пшеницы из Урука и драгоценных металлов, золота, серебра, ляпис лазури и строительного камня из Аратты. Как и следовало ожидать, Урук всегда побеждает Аратту.²⁵

Лугульбанда также является героем двух поэм. Он стоит третьим в "списке царей" и иногда Гильгамеш обращается к нему как к своему полубожественному "отцу". Это персонаж более интересен, чем Энмеркар, и он, как Гильгамеш, странник. В поэме "Лугульбанда и Энмеркар", Лугульбанда - вассал и защитник Энмеркара. Как и Гильгамеш, он пересекает великие горы и реку Кур (являющейся подземной рекой, вроде греческой Леты или Стикса), а потом помогает Энмеркару в борьбе с врагами. В поэме "Лугульбанда и гора Гуррум", Лугульбанду оставляют его товарищи в другом горном путешествии к Аратте, т.к. посчитали его умершим. Посредством благочестивых жертвоприношений, герой получает протекцию бога Солнца; и снова как Гильгамеш, во время странствий, он ест мясо диких животных и растений, как простой охотник. Видимо, именно этот эпизод подразумевается в "Эпосе о Гильгамеше", когда советники напоминают Гильгамешу о благочестии Лугульбанды, убеждают его принести жертву солнцу и "не забывать Лугульбанду". Возможно, что позднейшие составители пользовались не только циклом о Гильгамеше, но и поэмой о Лугульбанде.

Шумерский эпос был создан, возможно, в начале третьего тысячелетия, но записан  лишь века спустя. Из ранних литературных трудов поэмы об Энмеркаре являются скорее спорами и диспутами, чем героическим эпосом. Цикл о Лугульбанде еще не достаточно изучен, чтобы судить, насколько героичны и эпичны, по характеру, эти поэмы. Большинство оставшихся шумерских поэм - гимны и жалобы, адресованные богам.

В Вавилонии был создан космогонический миф о сотворении мира «Энума элиш...» («Когда вверху…»), полностью заимствованный впоследствии ассирийской мифологией. В этом широко распространенном в Двуречье и исполняемом регулярно во время празднования вавилонского Нового года рассказе нашло отражение возвышение вавилонского бога Мардука (бога весеннего солнца и его творческой мировой силы). В первозданном состоянии не существовало ничего, кроме океана пресной воды Апсу и океана соленой воды Тиамат. От их союза родились круглые горизонты неба и земли – Аншар и Кишар, в свою очередь породившие бога неба Ану и бога земли и воды Эйю. Эйя порождает Мардука. Младшее поколение богов вызвало недовольство Апсу и Тиамат постоянным шумом, и Апсу вместе со своим советником Мумму решил убить своих потомков, хотя Тиамат и была противницей этого. Однако бог мудрости Эйя проведал об их планах, усыпил Апсу и умертвил его. Тиамат, узнав о смерти Апсу, сотворила войско чудовищ, чтобы наслать их на богов и отомстить за смерть Апсу. Эйя по каким-то причинам отказался расправиться с Апсу, и Мардук решается на это при условии, что боги наделят его полной властью и что его слово будет неотвратно вершить судьбы. Ему удается победить темные силы злого хаоса в лице Тиамат и создать из ее тела целую вселенную. Он распределяет созвездия, устанавливает их движение, создает человека. По совету Эйи, Мардук решает, что для создания человека необходимо умертвить предводителя мятежников – чудовище Кингу и замешать на его крови глину. Человек же, как повествуется в «Энума элиш...» должен освободить богов от физической работы. В этом рассказе «легко проследить лежащие в его основе шумерские элементы. Но в «Энума элиш...» разбросанные во многих шумерских мифах мотивы соединены и спаяны в единое целое». ²⁶

Вавилонская литературная традиция подарила нам представляющие огромный интерес произведения – «Поэму об Атрахасисе», повествующую о сотворении человека и всемирном потопе, «Вавилонскую теодицею», «Разговор господина с рабом» и др. В «Вавилонской теодицее» звучат нотки, предвосхищающие тему библейской книги Иова. В ней повествуется о невинном страдальце, обижаемом незаслуженно своим богом:

Что получил я от бога, которому поклонялся?

Пред тем, кто ниже меня, я склоняюсь,

Презирают меня (и) последний, (и) богатый, и гордый… 

Вгляделся я в мир – дела (обстоят) по-другому:

Демону бог не закрыл дороги,

Отец по каналам волочит лодку,

(А) сын его (взрослый) разлегся  в постели. 

В Шумере впервые в изображении  человека могли достичь портретного  сходства. В храме Инанны в Ниппуре  были найдены гипсовые фигурки, изображающие супружескую пару. В Мари были найдены изображения людей, участвующих в ритуальных актах, проникнутые особым чувством. Иногда на рисунках были представлены шествия групп людей, отражающих картину их повседневной жизни. Широко представлены темы войны и животного мира. Рисунки на печатях, скульптуры, картины представляли людей, одетых в нечто вроде юбок из козлиных или овечьих шкур, женщины иногда перекладывали край одеяний через плечо, мужчины, как правило, гладко выбриты; солдат можно отличить только потому, что они носили оружие, а иногда у них были кожаные шапки с острым верхом.

В Лувре хранится каменный столб, на котором начертаны законы Хаммурапи. Сверху на монолите имеется изображение самого царя. Он стоит в почтительной позе, выслушивая, что говорит бог правосудия Шамаш. Шамаш сидит на троне и держит в правой руке атрибуты власти, а вокруг плеч у него сияет пламя. Он приказывает Хаммурапи выполнить его волю (возможна аналогия с библейским Яхве, который повелевает Моисею).²⁷

2.4. Религия Древнего Вавилона

Религия Месопотамии во всех ее главных  моментах была создана шумерами. С  течением времени аккадские имена  богов стали заменять шумерские, а олицетворения стихий уступили место звездным божествам. Местные  боги могли также возглавить пантеон того или иного региона, как это произошло с Мардуком в Вавилоне или Ашшуром в ассирийской столице. Но религиозная система в целом, взгляд на мир и на происходившие в нем изменения мало чем отличались от первоначальных представлений шумеров.Ни одно из месопотамских божеств не было исключительным источником силы, ни одно не имело верховной власти. Полнота власти принадлежала собранию богов, по традиции избиравшему предводителя и утверждавшему все важные решения. Ничто не было установлено навечно и не считалось само собой разумеющимся. Но неустойчивость космоса вела к интригам среди богов, а значит, сулила опасность и порождала тревогу у смертных.

Культ правителя-символа, посредника между миром живых и умерших, людей и богов, был тесно связан не только с представлением о святости власть имущего, обладавшего магической силой, но также с уверенностью в том, что именно молитвы и просьбы вождя скорее дойдут до божества и будут максимально результативны.

Месопотамские правители не именовали себя (и их не именовали другие) сыновьями богов, а сакрализация их практически ограничилась предоставлением им прерогатив первосвященника или признаваемым за ним правом на непосредственный контакт с богом (например, сохранился обелиск с изображением бога Шамаша, вручающего Хаммурапи свиток с законами). Невысокая степень обожествления правителя и централизации политической власти способствовала тому, что в Двуречье достаточно легко, без ожесточенного соперничества уживались друг с другом многие боги с посвященными им храмами и обслуживающими их жрецами.

Шумерский пантеон существовал  уже на ранних ступенях цивилизации  и государственности. Боги и богини вступали друг с другом в сложные  взаимоотношения, трактовка которых  изменялась со временем и в зависимости от смены династий и этносов (семитские племена аккадцев, смешавшиеся с древними шумерами, принесли с собой новых богов, новые мифологические сюжеты).²⁸

Мир духовной культуры шумеров основан  также и на мифологии.

Мифология Двуречья включает в себя истории о создании земли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, в которых запечатлелись образы богов. Боги вдохнули в человека жизнь, т.е. создали его для того, чтобы он служил им. Была разработана сложная космологическая система из нескольких небес, полусводом покрывающих землю, плавающую в мировом океане. Небеса были местожительством высших богов. В мифах рассказывается о начале мира, о богах и их борьбе за мироустройство. Говорится о первобытном хаосе - Апсу. Это, может быть, мужское олицетворение подземной бездны и подземных вод. Тиамат - женское олицетворение той же бездны или первобытного океана, соленой воды, изображавшееся в виде четвероногого чудовища с крыльями. Происходила борьба народившихся богов с силами хаоса. Во главе богов становится бог Мардук, но с условием, что боги признают его первенство перед всеми другими. После жестокой борьбы Мардук побеждает и убивает чудовищную Тиамат, рассекает ее тело и создает из его частей небо и землю.

Также существовал рассказ о  великом потопе. Знаменитая легенда о великом потопе, впоследствии столь широко распространившаяся среди разных народов, вошедшая в Библию и принятая христианским учением, не праздная выдумка. Жители Двуречья не могли воспринимать катастрофические наводнения - разливы рек Тигра и Ефрата - иначе, как великий потоп. Некоторые детали шумерского рассказа о великом потопе (сообщение богов добродетельному царю о намерении устроить потоп и спасение его) напоминает библейскую легенду о Ное.

В шумерской мифологии уже существуют мифы о золотом веке человечества и райской жизни, которые со временем вошли в религиозные представления народов Передней Азии, а позже - в библейские сюжеты.

Большинство шумеро-аккадо-вавилонских  богов имели антропоморфный облик, и лишь немногие, такие как Эа или Нергал, несли на себе зооморфные черты, своеобразное воспоминание о тотемистических представлениях далекого прошлого. К числу священных животных месопотамцы относили быка, олицетворявшего могущество, и змею - олицетворение женского начала.²⁹

Заключение

Вавилон  стал приемником шумеро-аккадской  культуры,  его цари смогли покорить все области Шумера и Аккада. Вавилон  находился в северной части Двуречья, на реке Евфрате. Название города означает «Врата бога». Вавилон как самостоятельное  государство сравнительно поздно выступил на арену истории. Поздневавилонская жреческая легенда рассказывает о том, как боги наказали Саргона, царя Аккада, за зло, причиненное Вавилону. Сохранилась легенда и о каре, понесённой крупнейшим представителем III династии Ура Шульги за ограбление храма Мардука, бога Вавилона. Уже во времена III династии Ура Вавилон, очевидно, стал играть значительную роль: в документах он упоминается наряду с такими городами, как Умма, Киш, Сиппар.