Боги Володимира

       Як бачимо, різноголосся в думках учених дуже значні і слід додати, що далеко не завжди ці думки надійно аргументовані. Єдине, що з цих побудов вціліло у світлі новітніх досліджень — це іраномовне походження ряду імен, до чого ще повернемося.Передбачувана етнічна строкатість пантеону Володимира вимагала пояснення, і воно було знайдене: «Це — боги різноплемінного складу». «Споруджений Володимиром пантеон богів переслідував цілі політичного об’єднання». «З політичних розрахунків свій власний дружинно-рюриковський Перун мав бути обставлений богами підпорядкованих Ігоревичам племен і народів.».Цю ж думку майже одночасно з Аничковим висловив і Гальковський: «Можливо, Володимир поставив на пагорбі не одних слов’янських богів підвладних йому народів».Таке пояснення було прийняте і радянськими дослідниками, оскільки воно притягало своєю широкою історичністю і на перший погляд примиряло усі протиріччя. 
     Останнім за часом прибічником гіпотези Аничкова є А. Н. Робінсон, що писав про «слав’яно-скандинавский» період руського язичництва, змінений потім «русько-половецьким» періодом «при інтернаціональному походженні її (язичницької символіки) об’єктів». Проте слід зауважити, що висновок про об’єднання різноплемінних богів спирався тільки на іншомовні імена більшості тих шести богів, які згадані у 980 р. При побудові цієї гіпотези не було враховано увесь той величезний і різноманітний матеріал, який представляють нам середньовічні письмові джерела і фольклор слов’янських народів. Необхідно ширше охопити етногеографічну картину всього слов’янського світу і споріднених племен, що довгий час стикалися із слов’янами. Перше, що впадає у вічі, — це відсутність в пантеоні 980 р. багатьох божеств, пов’язаних з литовсько-латиськими племенами і їх слов’янськими сусідами. Такі Лада, Леля, «Яже» (Jesse, Jesza), віла і Велес-Волос, добре представлені у балтському, руському і польському фольклорі. Необхідно пам’ятати про широке розселення балтських народів в Східній Європі з часів бронзового століття, коли пастушачі племена носіїв «шнурової кераміки» заселили частину Верхнього Поволжя і доходили навіть до Галича Вологодського. Цілком можливо, що саме тоді на усьому цьому великому просторі лісової зони і поширився культ Велеса-Волоса,«скотьєгобога».[3.23-43]    
      Етнографічні дані про кукси Лади і Лели теж дають нам велику область східнопольських і литовських земель, а також зону розселення росіян від Верхнього Дніпра до Північної Двіни. У цих же межах шанувався і Ярило (Herovitus західних слов’ян). Велика частина цього лісового простору, заселена східнослов’янськими і литовсько-латиськими племенами, входила до складу Київської Русі, була підвладна Володимиру або платила данину.Проте в пантеоні немає богів цих підвладних земель; немає ні Волоса, ні Лади, ні Ярила, і теза про об’єднуюче значення групи київських божеств 980 р. втрачає свою переконливість. Єдиним «об’єднувачем» залишається тільки один Перун, якого ніхто з дослідників не відносив до числа іноземних. По суті ж давно доведено і знову підтверджено дослідженням В. В. Іванова і В. Н. Топорова, що культ Перуна, який має архаїчне індоєвропейське походження, надалі був характерний головним чином для балтійських і слов’янських племен. Слов’янські походи VI—VII ст. на Балкани і тривалі війни з візантійцями висунули на видне місце божество грози, грому, небесного вогню — Перуна.Участь литовсько-латиських племен в цих походах, зафіксована і археологічними знахідками в районі Києва і мовними даними болгарських діалектів, привела до висунення у балтських дружин свого бога грози — Перкунаса, тобто того ж Перуна. 
     Створення державності з центром в Києві закономірно супроводжувалося висуненням на перше місце бога князів і воїнів — Перуна, якому присягали на мечах і обладунках. У якійсь мірі Перун, ймовірно, виконував роль божества, загального київським князям і їх північно-західним сусідам (литовським «конокормцям»), але слов’янська північ, представлена в договорах з Візантією Волосом, у складі пантеону не позначено, що підриває саму ідею об’єднання божеств «підпорядкованих племен і народів». 
Відсутні в пантеоні і такі давні божества, як Род з рожаницями і Сварог, батько Дажьбога, пов’язаний, ймовірно, з арійськими племенами, що населяли придніпровський лісостеп в епоху енеоліту. Питання про ці божества може бути вирішене тільки після аналізу складу пантеону, оскільки те, що ми вважаємо іменами богів, може виявитися їх епітетами, а кількість епітетів у одного і того ж божества нічим не обмежена. У наведеному прикладі ім’я Сварога є більшою мірою епітетом «Небесний». Приступимо до цього аналізу.  
    Перун — найбільш ясне божество, обумовлене соціальними змінами, що почалися ще в епоху військової демократії, до створення держави Русі в IX ст. Цілком можливо, що саме Перуна, «творця блискавок», і мав на увазі Прокіп Кесарійський, коли писав в VI ст. про вірування слов’ян — адже він знав не внутрішнє життя слов’янських племен, а життя тих військових дружин, які безперервно воювали, вторгаючись в межі Візантії. Дуже показовий збручський Род-Святовит: з шести персонажів (рахуючи самого фалічного Рода). Перун поставлений на четверте місце. Датується цей ідол приблизно IX ст. Слід врахувати, що ця скульптура провінційна; вона виражає ідеологію волинсько-бужанських племінних верхів, а не правлячої верхівки усієї Київської Русі. На першому місці (після Рода) збручський майстер, або жрець, що керував їм, поставив Макошь, богиню врожаю, богиню життєвих благ з рогом достатку в руці. У пантеоні Володимира це жіноче божество відтіснене на останнє місце; таке переміщення відбивало мислення князівських верхів, що піклувалися не стільки про врожай, скільки про військові перемоги. Демонстрація військової сили «усіх русів» під час полюддя, що тривало усю зимову половину року, подолання печенізьких заслонів в степах від Порогів до Болгарії або до Каспію і нова демонстрація дружинної потужності в межах Візантії або оборона від розбійницьких племен Близького Сходу на шляхах у Багдад або Балх — усе це з особливою силою висувало Перуна на провідне місце, перетворювало бога грози на верховне божество держави, що народжується. Володимир лише закріпив процес, який почався за п’ятсот років до нього. Слід повністю погодитися з Е. В. Аничковим, який вважав, що Перун не одвічне верховне божество слов’ян, а бог князівсько-дружинних соціальних верхів, прямо пов’язаний з народженням державності. [2.83-93]    
      Макошь (Макошь-діва). Макошь майже завжди згадується в джерелах поряд з вілами-русалками. Вона пов’язана із словом «къшь», «кощь», що означає «долю», а також є кореневою основою слів, які означають різні місткості для зерна: «кошь» — кошик, візок для снопів; «кошьница», «кошуля» — плетені з лозин місткості. Плетені возки для снопів відомі по археологічних глиняних моделях з часів енеоліту. Плетений закут для овець називався «кошарою». У російській ритуальній вишивці XIX ст. на рушниках-«набожниках» Макошь зображалася як центральна фігура усієї композиції, підтверджуючи слова одного з середньовічних повчань, що руські люди «кланяються, написавше дружину в человеческ образ». На рушниках для весняних обрядів Макошь зображалася із здійнятими до неба руками, як би благаючи верховне небесне божество окропити дощем зорані і засіяні поля. До днів літнього сонцестояння («Іван Купала»), коли земля вже майже виростила нові колоси, Макошь зображалася оточеною сонячними кругами і з руками, вказуючими на землю. Усе це надає право вважати Макошь дуже давнім землеробським божеством, «матір’ю врожаю», богинею життєвих благ і достатку. Упродовж середньовіччя відбувалося відтиснення Макоши християнською богородицею і заміна нею давньої язичницької богині. Культ Макоши перетворився на культ християнської Параскеви-п’ятниці і в цьому виді зберігся на російській Півночі аж до початку XX ст. «Наші предки молилися св. Параскеві про всяке благополуччя і щастя домашнє ... вона визнавалася покровителькою полів і худоби». Абсолютно винятковий інтерес представляє апокрифічний календар кінця XIX ст., що визначає святкування 12 п’ятниць упродовж 12 місяців. Можливо, що у ньому відбилися якісь дуже архаїчні, дохристиянські розрахунки щомісячних календ, частково видозмінені церковним пасхальним календарем. Інтерес цього розрахунку «двенадесятниць» (так був зашифрований культ П’ятниці-Макоши) полягає в тому, що відбиває значно більш високий рівень, ніж поклоніння безграмотних баб святій Параскеві. У складанні і поширенні рукописів, прикритих ім’ям св. Климента, видно рука книжників, що свідомо протиставляли народну, ймовірно язичницьку у своїй першооснові, архаїку церковному календарю «двунадесятых свят». Ці книжники другої половини XIX ст. були в якійсь мірі спадкоємцями давніх волхвів-знахарів, з якими церква боролася ще в XVII—XVIII ст. Що стосується п’ятницького апокрифічного календаря, то церква пореформеної Росії строго переслідувала його поширення: «Духовенство усіма заходами намагається вилучити із звернення ці залишки старовини... Наші кореспонденти принаймні повідомляють з різних місць, що їм лише з неймовірною працею вдалося дістати текст повчання Климента про 12 п’ятниць». Читаючи цей запис відомого збирача фольклору С. В. Максимова, так і здається, що дія відбувається не в XIX ст., а в далекому XI столітті, коли волхви, підтримувані народом, протистояли духовенству, що наставало. 
Жіноче божество родючості, «покровителька полів і худоби», що зображене на головній, лицьовій грані збручського ідола Рода і виявилося таким стійким упродовж цілого тисячоліття, не могло бути виключене з князівського пантеону. Укладачі пантеону, волхви X ст., закономірно включили до складу головних божеств і ту богиню життєвих благ, культ якої виник у лісостепових землеробів приблизно за чотири тисячі років до цієї релігійної реформи.  
     Ключем до визначення суті пантеону і усього задуму реформи Володимира є чотири божества, пов’язані тією чи іншою мірою з іранською мовною стихією: Стрибог, Дажьбог, Хорс і Семаргл.  
Ознакою близькості до іранських мов для перших двох імен (Стрибога і Дажьбога) може вважатися наявність слова «БОГ» у складі їх імен. З приводу цього слова лінгвісти давно ведуть дискусію. Одні з них стверджують, що слово «бог» запозичене слов’янами з іранського або індійського говору. Інші заперечують таке запозичення. Треті вважають, що слов’янське «бог» не запозичено, а споріднено індо-іранським словам схожого значення або сходить до індоєвропейського поняття блага, багатства. Ймовірно, при аналізі причин безперечної схожості слів, які означають божество у слов’ян і у індо-іранців, необхідно врахувати древнє і довге сусідство, висхідне до епохи перших землеробів Європи V—III тисячоліть до н. е.  
У той віддалений час первісні землеробські племена, з яких згодом сформувалися народи Європи, знаходилися в тісному зіткненні з племенами, що розселилися надалі в Ірані і Індії. Розмежування між майбутніми протослав’янами і аріями ще не сталося. Така ситуація цілком пояснює схожість слів, що означають поняття божества, блага, багатства. 
Для східних слов’ян географічний простір, на якому могли відбуватися вказані контакти, довгий час обмежувався лісостепом і деякою частиною степових районів, тобто зоною «прабатьківщини». Лісова зона, куди спрямувалася слов’янська колонізація на рубежі нашої ери, не знала цих контактів з індо-іранським світом. [3.143-153]    
    Два інші божества — Хорс і Семаргл — не викликають сумнівів у своєму іранському походженні. Більше того, відомий іраніст В. І. Абаєв вважає, що обидва імена запозичені не з персидського, а із скіфського. 
Розглянемо цих чотирьох богів іранського або слов’яно-іранського походження з точки зору їх функцій і супідрядності один одному.  
Стрибог. На першому місці має бути поставлений Стрибог. Лінгвіст М. Вій, зробивши аналіз цього імені, вважає, що на основі індоіранських відповідностей воно повинне тлумачитися як «Батько-бог» або «Небо-бог» («Pater bhagos»). Доповненням до цього має бути визначення «Мати-земля», що ми в нашому випадку бачимо в Макоші, а в російському фольклорі як «Мать-сира-земля».

    До міркувань про Стрибога можна додати і старе руське слово «стрий», що означає брата батька; «стрий» — «батьківський». 
Таким чином, ім’я Стрибога слід розглядати як один з імен-епітетів верховного небесного божества, більш менш рівнозначних: Стри—бог «бог отець», deus pater, Юпітер.Сварог — «небесний» (Уран).[5.131-139]    
    Род — «початок життя», бог Всесвіту, що знаходиться на небі.  
Верховний, небесний характер Стрибога підкреслений тим, що в «Слові про Ігорів похід» вітри названі «стрибожьїми онуками». Отже, Стрибог на два міфологічні покоління старше за прості стихії, він — дід вітрів, тобто повелитель повелителя вітрів.Дажъбог і Хорс. Дажьбог — подавець благ, «deus dator» і покровитель руських князів (чи народу, очоленого князями?). 
Літопис початку XII ст. визначає його так:«Сълнъце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог» («его же наричють Дажьбог»).   
    Хорс — (Хръсъ) безперечний бог сонця, і слово це, як давно вказувалося, близько до іранського (перс. «xorsed» — сонце). Втім, цілком можливо, що ім’я Хорса (сонячного диска) не є прямим запозиченням, а сходить до віддалених часів праслов’яно-арійских контактів в енеоліті. «Хорс» пов’язаний з поняттям «круга», «круглого»: «хоро», «хоровод», «хорошуль», «коло» (усі слова означають ритуальний хоровод), а «коло» входить до складу багатьох позначень круглого («круг», «колесо», «обід», «обруч» і т. д.). Для прибічників гіпотези об’єднання різноплемінних богів наявність в одному переліку двох сонячних божеств була головним обґрунтуванням їх тези. Проте в руській міфології, як і в міфології грецькій, ми зустрічаємося з двома формами сонячного культу: з одного боку, це як би культ сонячності, «білого світу», тепла, як сезонної умови життя рослинності (Аполлон), а з іншої — культ самого світила, що здійснює свій добовий об’їзд або обліт землі і підземного світу на конях або лебедях (Геліос, Феб). 
Руські книжники XII—XIII ст. не сприймали денне світло, як результат сонячного випромінювання, а вважали його еманацією божої суті: 
«Есть свет неосяжем и неисповедим, никим же где ся водворяетъ... 
Рече бог: »Да будет свет!« и бысть свет, и нарече бог свет днем, а тму нарече нощью, ... Никто же бо можеть указати образа свету, но токмо видим бывает» 
Відчуваючи непереконливість свого сонця, що спирається на біблію відділення, від денного світла, автор додає: 
«И инде много о том глаголят, но не можем того всего писати, но и се разумным годе (достаточно) есть на уведенье, а неразумным аще бых всех пророчество открыл — ни тому имуть веры, понеже бо разума в них несть...» 
Сонце, як світило, розглядалося тільки як суб’єкт світла: « вещь бо есть слнце свету ...»; сонце — не причина, не джерело світла, а усього лише «денне око». 
     У «Слові про Ігорів похід» дуже чітко виражений саме такий погляд на сонце — Хорса: «Всеслав князь людей судяши, князем грады рядяше, а сам в ночь влъком рыскаше из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя Великому Хръсови влъком путь прерыскаше.» Направлення шляху з Києва в Тмутаракань — південний схід. Це повністю відповідає словам поеми: шлях Всеслава Полоцького перетинав уранішній шлях Хорса-сонця. Погоджувати відомості про два сонячні божества дуже легко: Дажьбог — бог сезонного сонячного тепла, часу визрівання врожаю. Відомий цілий ряд слів з балтських мов (литовського, латиського, прусського, що зберегли багато індоєвропейських архаїзмів,), що розкривають зв’язок кореня «dag» з поняттями «жари», «врожаю», «літа». Дослідник зближує цей корінь і з санскритським «dagh» — день, персидським «dagh» — випікати, палити. 
Семантика імені Дажьбога з’ясовується цими довідками. Але слід зауважити, що такого божества з таким ім’ям ні в Прибалтиці, ні в індо-іранському світі немає. Дажьбог відомий у східних слов’ян і в східній частині південного слов’янства. У сербів він виступає як Дабог або Дайбог, т. е. як deus dator. У руських джерелах теж з’являється форма «Даждьбог», тобто бог «що дає», але це, ймовірно, пізніше осмислення. Сербський Дабог був богом плодів і злаків; його священними тваринами, як і у Аполлона, були вовки. 
Отже, взаємне положення Дажьбога і Хорса в пантеоні Володимира з’ясовується: Дажьбог — Аполлон — божество більше всеосяжне, пов’язане з сонячною стороною природи, з річним сонячним циклом. Літописна вставка про «цесаря Дажьбога» — Сонце цікава ще двома доповненнями: 
1. «Ови (раніше) по луне чьтяху (місячний календар), а друзии дьньми лета чьтяху. Дъвою бо на десять месяцю число по томь (при Дажбоге) уведаша (тобто був введений сонячний рахунок на 12 місяців). 
2. Отънележе начата человеци дань давати цесарем». 
З ім’ям міфічного Дажьбога зв’язується початок рахунку за сонячним календарем і початок царської влади. Сам Дажьбог-сонце — один з перших царів і законодавців. Він, зрозуміло, стояв в ієрархії богів незмірно вище за сонячний диск, Хорса, як Аполлон був вищий за Геліос у греків. 
Семарьглъ (Симаргл). Загадковість Симаргла пояснювалася тим, що ім’я його стало незрозумілим вже книжникам XII—XIII ст. і всіляко спотворювалося. 
Н. М. Гальковський, а потім К. В. Тревер показали, що під Семарглом треба розуміти міфічну істоту, яка добре відома в іранській міфології і є крилатим собакою, священним псом Агурамазди Сенмурва, покровителем насіння і паростків. 
На Русі добре відомі в прикладному мистецтві XI—XIII ст. зображення Семаргла. Іноді цих крилатих псів поміщали навіть на церковних дверях (Суздаль). 
Г. М. Бонгард-Левиц і Е. А. Грантовський дещо розвинули тему, зачеплену К. В. Тревер, і показали, що в пізніший час, в епоху Фірдоусі Симург розумівся не лише як «собака-птах» («сайна — мрига»), але і як грізний птах велетенських розмірів: Побачиш ти гору, главою до хмар.Там — птах, чий вигляд сувор і могуч Симургом звуть її. Повного сил Його ти з крилатою горою б порівняв...  Про старовину образу Семаргла («Саєни», «Шьєни») свідчать згадки в індійській Рігведі і персидській Авесті. Особливо важливо, що ця фантастична священна істота «Саена — не єдиної природи, а про три єства, трьох образів». Можливо, що у зв’язку з іпостасями Симурга-Семаргла нам слід почати пошук в образотворчому мистецтві не лише собако-птиц з двома лапами і крилами, але й інших фантастичних тварин, близьких до грифонів, яких називали «собаками Зевса».  До розбору цих цікавих сюжетів нам доведеться повернутися у зв’язку з аналізом семантики руського прикладного мистецтва X—XIII ст. Ім’я Семаргла досить швидко зникло з російських антиязичницьких повчань або ж згадувалося в сильно спотвореному переписувачами вигляді.                       ......Звичайно це стало незрозумілим, слово ділилося на дві частини: шанують «Сіма і Регла». У дослідників почалися безплідні міркування про значення кожного з цих двох «божеств». В. В. Іванов і В. Н. Сокир чомусь вирішили, що Семаргл це — «Sedmor(o) golv», тобто «Семиглав», але інших доказів, окрім загальновідомого містичного значення числа 7, не привели. У XII—XIV ст. у повчаннях проти язичництва замість Семаргла з’являється Переплут, культ якого виражався в танцях і питві з турьїх рогів. М. Е. Соколову належить цікава здогадка, що Переплут — бог рослинної сили Ярило. Г. А. Ільїнский розшифровує Переплута як бога достатку і багатства, з чим цілком можна погодитися.[9.43-53]    
З точки зору ієрархічного положення Хорса і Семаргла в пантеоні 980 р., їх слід вважати божествами, що знаходилися нижче Дажьбога і Макоши, що відали тільки частинами природних сил. У одному з повчань XIII—XIV ст., де вже не згаданий верховний бог Род, сакральне відображення картини світу дане у такому вигляді: «А друзии верують в Стрибога, Дажьбога и Переплута, иже вертячеся ему пиють в розех, забывше Бога, створившего неба и землю моря и рекы и источники. И тако веселящеся о идолех своих». Тут християнський бог, творець світу, замінений трьома язичницькими божествами, сукупність яких повинна дати усеосяжне уявлення про Всесвіт:  
    Спираючись на міркування і зроблені доповнення, можемо розставити Володимирових богів в порядку їх умовного старшинства, відмічаючи попутно схожі епітети аналогії.  
ПЕРУН. Глава князівського пантеону, руський Зевс-громовержець, що висунувся на перше місце в умовах військових походів на Балкани VI ст. н. е. і в процесі створення державності Київської Русі IX—X ст. як покровитель воїнів, зброї, воєн. Після християнізації уподібнений пророкові Іллі. 
СТРИБОГ — Рід — Святовит — Сварог («Небесний»). Давнє першенствуюче божество неба і Всесвіту, «бог-батько» (deus pater). Уподібнений (під ім’ям Рода) християнському богові-творцеві Саваофу. Під ім’ям Сварога названий батьком Дажьбога. До висунення на перше місце військового Перуна — головне, всеосяжне божество віддалених предків слов’ян. У грецькій міфології йому приблизно відповідає Уран. 
ДАЖЬБОГ — Сонце — син Сварогів. Давнє божество Природи, сонячності, «білого світу», подавець благ (deus dator). Повністю відповідає античному Аполлону. Дажьбог і Стрибог були небесними богами, але богами «небес», а не «неба». Слід пам’ятати, що у давнину дуже міцно вкоренилося уявлення про «небесну твердь», що розділяє увесь надземний простір на два яруси: у верхньому ярусі знаходилася «сльота небесна» (запаси дощової води), а в нижньому, під велетенським куполом тверді, ходило сонце, а краї куполу спиралися на край землі. Верхній ярус небес над твердю — царство Стрибога (Сварога, Рода). Нижній ярус з сонцем і землею — царство Дажьбога. Обидва яруси разом — «небеса», тобто множина. 
МАКОШЬ («Мати врожаю» Мокошь). Давня богиня землі («Мать-сира-земля») і родючості. Доповненням до неї служать «віла» — русалки, що забезпечують зрошування нив росою. У архаїчній руській ритуальній вишивці зображується між двома рожаницями — Ладою і Лелею. Може бути прирівняна до грецької Деметри («Землі-матері»). На Збручському ідолові зображена на головній лицьовій грані з турьїм «рогом достатку». 
СЪМАРЪГЛ (Симаргл). Божество насіння, паростків і коренів рослин. Охоронець пагонів і зелені. У ширшому сенсі — символ «озброєного добра». Посередник між верховним божеством неба і землею, його посланець. Розшифровується завдяки зверненню до індоіранської міфології (Рігведа, Авеста): «Сайна-мрига» «Симург» — «собако-птица». Зовнішній образ «собако-птиці» і, можливо, грифона. Ймовірно, мав пряме відношення до Макоші, як божество рослинності, пов’язане з ґрунтом. Надалі ім’я Семаргла замінилося ім’ям Переплута (що «збагачує»), спорідненого литовському Пергрубію, що «розмножує рослини». У етнографічних зборах йому, ймовірно, відповідає Ярило, відомий у західних слов’ян в середні віки (Hierovitus). 
ХОРС (Хръсъ, «Великий Хръс»). Божество сонячного світила (але не світла). Самостійного значення, ймовірно, не мав, а представляв собою деяке невід’ємне доповнення до образу Дажьбога-сонця. Солярні знаки могли рівною мірою означати і Хорса, як конкретне денне світило («око світла»), і бути символами Дажьбога. З ім’ям Хорса (у основі поняття круга, «коло») пов’язані ритуальні «хороводи» і руський прислівник «добре» — «сонячно». Відношення Хорса до Дажьбога досить точно визначається аналогією з Геліосом і Аполлоном у греків.[5.63-73]    
    Внаслідок виявляються як би три розряди богів: на першому місці розташований загальнодержавний князівський бог Перун, що сприймається не стільки як бог грози і грому, скільки богом зброї, воїнів і князів. Другий розряд складають давні божества неба, землі і «білого світу» — Стрибог, Макошь і Дажьбог. У третій розряд потрапляють божества додаткового характеру: Хорс доповнює Дажьбога, і Семаргл — Макошь. У літописному переліку 980 р. їх ієрархічна значущість дещо порушена.

Висновки

     Одже літопис  Нестора під 980 р. умістив барвисту  розповідь про зведення Володимиром  невдовзі після вокняжіння в  Києві своєрідного пантеону язичницьких  богів «І поставив (князь. —  Авт.) кумирів на пагорбі за  теремним (князівським. — Авт.) двором: дерев'яного Перуна із срібною головою та золотими вусами, далі Хорса, Дажбога, Стрибога, Симаргла і Мокош. 1 приносили їм  жертви, називаючи їх богами» 
    Довгий час вчені вважали, що в цьому пантеоні князь об'єднав основних, найпоширеніших на Русі язичницьких богів, чим на-чебто уніфікував державний культ. На перше місце слушно було поставлено Перуна — бога-громовержця, подібного до римського Юпітера Далі йшли боги місяця Хорс), сонця (Дажбог), вітру й, можливо, водночас війни (Стрибог), охорони посівів (Симаргл) і єдине жіноче божество у пантеоні — плодючості й домашнього вогнища (Мокош) Двоє з названих Нестором богів, Хоре та Симаргл, вважаються іранськими за походженням, що підтверджує давно вже висловлену думку про поліетнічний характер Давньої Русі, в якій поряд із слов'янськими були й неслов'янські, в тому числі іранські племена. 
    Однак у 20-ті рр XX ст. з'явилася версія, за якою нібито Володимир зовсім не лаштував язичницького капища з шістьма божествами, а встановив культ єдиного верховного Перуна, виявивши тим самим відчутне прагнення до монотеїзму, що так швидко, вже через 10 років, втілилось у запровадженні на Русі християнства Деякі документальні свідчення дозволяють вважати, що 980 р в Києві, а потім у Новгороді та інших великих містах Русі було поставлено дерев'яні скульптури самого лише Перуна. Пантеон же, ймовірно, народився в уяві християнських книжників в кінці XI — на початку XII ст., котрі вважали, що язичництво рішуче відрізняється від християнства тим, що має не одного бога, а декількох. 

Список використаної літератури та джерел 

 
1.  Моця О.П., Ричка В.М. Київська Русь: від язичництва до християнства. Навчальний посібник для учнів старших класів та студентів. Київ, "Глобус", 1996. -224с. 
2. Костомаров М.І. Слов'янська міфологія.-Либідь,1994. 
3.  Iсторiя української культури /За загал. ред. I.Крип'якевича. - К.:Лібiдь, 1994.-656с. 
4. Ковальчук О.В. Украiнське народознавство. - К.:Освiта, 1992.- испр. і перераб./Гл.ред.М.Д.Аксенова.-М.:Аванта,1999.-704с.. 
5.Теорія та історія світової і вітчизняної культури: Підручник / Горбач Н.Я., Гелей С.Д., Росінська З.П. та ін. – Львів: Каменяр. 1992 – С. 166.  
216с. 
6. Барг М.А. Епохи і ідеї. Становлення історизму. - М.: Думка, 1987. -348с. 
7. Воропай Н.І. Про Звичаї українського народу. - К.:Оберiг, 1993.- 590с. 
8. Грушевський М.С. Нарис історії українського народу. - К.: Либідь, 1991.-398 с..  
9.    Iсторiя української культури /За загал. ред. I.Крип'якевича. - К.: Лібiдь, 1994.- 656с.