Преподобный Мефодий Пешношский

Преподобный Мефодий Пешношский

     Преподобный Мефодий еще в молодых летах, в числе первых, пришел к преподобному Сергию и под руководством сего великого наставника иноческой жизни провел несколько лет. О его родителях, времени и месте рождения ничего неизвестно. Ревнуя жить в безмолвии, он по благословению прп. Сергия удалился искать пустынное место. И в глуши дубового леса за рекой Яхромой, в 25 верстах от Дмитрова, на небольшом возвышении среди болота поставил он себе келлию для подвигов отшельничества. В суровом посте и постоянных молитвах текла жизнь преподобного, и его душа все более и более отрешалась от мира тленного и земного, стремясь в страны горние, небесные. Но как пламень костра просвечивается даже и через лесную чащу, так и подвижническое житие св. Мефодия не укрыли болота и леса от ревнителей благочестия, которые не замедлили собраться, чтобы под его руководством сделаться достойными будущей награды, обещанной Господом всем верным Его последователям. В это время преподобный Сергий, посетив любимого ученика, дал ему совет построить обитель и храм на другом, более сухом и обширном месте и благословил то самое, где и была основана обитель. Преподобный Мефодий, как послушный сын, исполнил волю наставника. Он сам трудился при строении храма и келлий, «пеш» нося деревья через речку, которую от того назвали Пешношею, а за обителью осталось навсегда имя Пешношской.

С 1391 года преподобный Мефодий стал игуменом своего монастыря. Поселившиеся здесь иноки вели трудолюбивый образ жизни, сами себе добывая пропитание и исполняя все нужные для обители работы, так что эта обитель по преимуществу была обителью трудолюбия. Только частые посты и молитвы разнообразили жизнь пешношских иноков. Сам игумен подавал братии пример во всем и был между ними первым по подвигам труда, молитвы и поста и через это самое воспитывал многих благочестивых иноков. Но, строгий по отношению к себе, прп. Мефодий был нетребователен и милостив к братии, снисходя к их немощам и предостерегая от ошибок в будущем.

По временам преподобный, как любитель безмолвия, удалялся за две версты от обители и здесь уединенно  подвизался в молитве. Сюда же приходил к нему для духовных бесед преподобный  Сергий. Потому эта местность названа  была «Беседа». Преподобный Мефодий был погребен (+1392 г.) в основанной им обители. В день преставления его, как видно из составленной в честь его службы, собралось множество народа - старцев, сирот и вдов - оплакивать кончину своего питателя.

 
Со дня кончины преподобного Мефодия ублажали его на Пешноше как святого, но до половины XVI века он не был канонизован Церковью. В 1547 году митрополитом Макарием послана окружная грамота во все епархии собрать каноны, жития и чудеса новых чудотворцев, просиявших добрыми делами и чудесами, по свидетельству «местных жителей всякого рода и звания». Грамота получена и на Пешноше, при игумене Варсонофии, который в это время был направлен в Казань для основания там новой обители. Любивший Пешношу, взявший с собою в новые места несколько иноков, мог ли игумен не благоговеть перед памятью преподобного Мефодия? Нет сомнения, он представил митрополиту Макарию самые полные и точные сведения о житии и чудесах преподобного Мефодия.

И вот Собор Московский 1549 года, свидетельствовав все эти каноны, жития и чудеса, «передал Божиим церквам петь, и славить, и праздновать новым чудотворцам». Каким именно чудотворцам положено на этом Соборе праздновать - сведений не сохранилось, но судя по тому, что Собору были представлены сведения, по возможности, о всех местных чудотворцах, можно думать, что теперь было установлено чествование всем русским святым, какие подвизались до половины XVI в. и которым еще не было установлено чествование. Что в числе канонизованных святых на этом Соборе был и преподобный Мефодий - видно из того, что в составленной в то время суздальским иноком Григорием службе всем российским новым чудотворцам в числе имен новых русских святых упоминается и преподобный Мефодий Пешношский.

С того времени имя преподобного Мефодия стали вносить в русские месяцесловы. Собственно на Пешноше память преподобного издревле праздновалась 14 июня, в день тезоименитого ему Мефодия, патриарха Константинограда, а служба совершалась по особенной тетради монаха Мисаила

По рукописным святцам, «преподобный Мефодий, игумен Пешношской обители, ученик святого Сергия чудотворца, преставися в лето 6900 (1392), месяца июня в 14 день». Прп. Мефодия ублажали на Пешноши как святого со дня его кончины и память его праздновали в обители и в окрестных селениях июня 14-го дня. По другим источникам, преподобный Мефодий преставился месяца июня в 4-й день 1392 года, а память празднуется в один день с памятью свт. Мефодия, патриарха Константинопольского, 14/27 июня.

 
К лику святых прп. Мефодий причислен на Московском Соборе 1549 года. Мефодий был захоронен близ церкви святителя Николая. Учениками его над гробом была построена дубовая брусчатая часовня, которая существовала более 300 лет. В 1732 году на ее месте была построена небольшая церковь во имя преподобного Сергия, а часовня была перенесена в дубовую рощу, туда, где Мефодий срубил свою первую келью. 
В 1549 году Московским собором Мефодий был канонизирован. День его поминовения 14 (28) июня. 

Глава из учебника Аллы Валентиновны Бородиной Основы православной культуры. Учебное пособие для основной и старшей ступеней общеобразовательных школ, лицеев, гимназий. 2003 г., Москва, Издательский дом «Покров».

Русская культура всегда находила признание, высокую оценку и достойное  место в мировой культуре, являясь  её значимой и неотъемлемой частью. Величие русской культуры на протяжении десяти веков развития определялось её глубоким духовным содержанием, восходящим к православной нравственности и  истории христианства. Духовный строй, а также и идеи, и образный язык лучших произведений современного искусства  России имеют под собой ту же основу.

Православие является традиционной и культурообразующей (образующей культуру) религией на Русской земле с 988 года. Это означает, что с конца Х века Православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. Христианская этика в течение веков регулирует человеческие отношения в семье, быту, на производстве, в общественных местах, определяя отношение россиян к государству, людям, предметному миру, природе. Законодательство и международные отношения также развиваются под сильным влиянием Православной Церкви. Христианская тематика питает образами, идеалами, идеями творческую сферу; искусство, литература, философия используют религиозные понятия и символы, периодически возвращаются к православным ценностям, изучают и переосмысливают их.

Православная Церковь  объединяет народ в будни и  в праздники, в годы испытаний, лишений, скорби и в годы великих созиданий  и духовного возрождения. У любого народа идеи государственного устроения  и общественные, гражданские, национальные идеалы неразрывно связываются с  идеалами духовно-нравственными. Об этом очень точно писал великий  русский писатель и философ Ф. М. Достоевский:

«При начале всякого народа, всякой национальности идея нравственная всегда предшествовала зарождению национальности, ибо она же и созидала ее. Исходила же эта идея всегда из идей мистических, из убеждений, что человек вечен, что он не простое земное животное, а связан с другими мирами и вечностью. Эти убеждения формулировались всегда и везде в религию, в исповедание новой идеи, и всегда, как только начиналась новая религия, так тотчас и создавалась граждански новая национальность. Взгляните на евреев и мусульман: национальность у евреев сложилась только после закона Моисеева, хотя начиналась ещё из закона Авраамова, а национальности мусульманские явились только после Корана. (...) И заметьте, как только после времён и веков (потому что тут тоже свой закон, нам неведомый) начинал расшатываться и ослабевать в данной национальности её идеал духовный, так тотчас же начинала падать и национальность, а вместе падал и весь её гражданский устав, и померкали все те гражданские идеалы, которые успевали в ней сложиться. В каком характере слагалась в народе религия, в таком характере зарождались и формулировались и гражданские формы этого народа. Стало быть, гражданские идеалы всегда прямо и органически связаны с идеалами нравственными, а главное то, что несомненно из них только одних и выходят».

Идеалы Православия  в русской культуре

У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много  вопросов по поводу отношения русских  к другим народам и к материальному  миру. Почему патриотизм и верность Православию у русского народа так  естественно сочетаются с терпимостью  к другим вероисповеданиям и с  некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему Православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ  не закрывает себя от общения с  другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в  свою церковную, государственную и  гражданскую общность, несмотря на то что это чаще всего совсем «невыгодно»? Видимо, Православная Церковь и русский народ несут в себе идеалы, несравнимо более высокие и значимые, нежели сиюминутная выгода, материальные ценности и земное бытиё. Но понять это можно, лишь в достаточной мере изучив историю христианства и основы Православия.

Истоки уважительного  и доброжелательного отношения  ко всем людям и вместе с тем  готовности прийти на помощь нуждающимся  в защите восходят к учению Христа:

«...кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари[*]? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:40, 42 – 48). 
[*] -- сборщики податей, налогов.

Эти великие христианские идеалы проносит русский народ через  все испытания, стараясь проявлять  милосердие и терпение к каждому  человеку, поступаясь материальными  благами ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа.

Вместе с тем для  русских людей защита Православия  и Отечества всегда считались  священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни.

Достойно нести и воплощать  эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество  иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень  непросто. По этому поводу Ф. М. Достоевский  писал:

«...народ русский в  огромном большинстве своём православен  и живёт идеей Православия  в полноте, хотя и не разумеет эту  идею отчётливо и научно. В сущности в народе нашем кроме этой "идеи" и нет никакой, и всё из неё одной и исходит, по крайней мере народ наш так хочет, всем сердцем своим и глубоким убеждением своим. Он именно хочет, чтоб всё, что есть у него и что дают ему, из этой лишь одной идеи и исходило. И это несмотря на то, что многое у самого же народа является и выходит до нелепости не из этой идеи, а смрадного, гадкого, преступного, варварского и греховного. Но и самые преступник и варвар хоть и грешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты духовной жизни своей, чтоб пресекся грех их и смрад и всё бы выходило опять из той излюбленной "идеи" их».

Здесь говорится о наличии  сил для возрождения народа и  каждого (даже погибающего) человека. Эти  силы — в правильном понимании  спасения как освобождения от грехов благодатью Божией, в способности  к покаянию как необходимом условии  спасения и в горячей молитве  как проявлении воли души ко спасению.

Православие и  государство

Наши предки до Х века были язычниками, но не христианами. Год 988 вошёл в историю русского народа как год крещения Руси.

С этого времени Православие  стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции. Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только Церковью, в связи с чем совершались соответствующие Таинства (Крещение, Венчание) и богослужения.

Все государственные церемонии  сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная Церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народа.

В XVI – XVII веках в состав Российского государства вошли  многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская Православная Церковь не проводила насильственного обращения народов в Православие, однако переход в Православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в Православной Церкви людям давали различные льготы, в частности снимали налоги.

Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы  и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре.

Православным, а значит принадлежащим  к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители  других национальностей и вероисповеданий  принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными  сынами нового для них православного  Отечества. Нередко эти люди оставляли  яркий след в истории нашей  культуры, стремясь верой и Правдой  служить новой Родине во славу  Божию, как говорили на Руси, что  означало честное служение не ради личной корысти и собственных  интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, Гражданская общность в России формировалась не по национальному  признаку, а по принадлежности к  Православию и отношению к  православному государству.

После Октябрьской революции, 23 января 1918 года, новое советское  правительство приняло Декрет «Об  отделении Церкви от государства  и школы от Церкви». Был провозглашён принцип «свободы совести и религиозных  убеждений», который на деле превратился  в настоящий террор против Православной Церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены  атеистическими (атеизм — отрицание  Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и  религиозных убеждений проводилась  политика борьбы с религией. Храмы  закрывали и разрушали, священников  арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой  атеистической идеологией, совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения.